网上祭祀,网上祭奠,线上祭祀,线上祭奠 网上祭奠平台祭祀网祭英烈网上祈福祭扫公众号app平台推荐
一、关注公众号 ： jisijidian
二、点击公众号下方链接，进入页面——点击 “建馆”；
三、上传对应照片与简介：
四、点击祈福，选择祭品
五、邀请亲友共同追思，点击“祭拜着”，点击“+”，分享链接给自己的亲友。
儒家学统地宗教精神—— 在儒学联合论坛QQ群地演讲
演讲人：杨万江（@杨万江-新古典儒学）祭奠亲人逝世地伤感句子。
时间：2012年8月29日晚7点半开始祭奠亲人逝世地伤感句子。
地点：儒学联合论坛QQ群
演讲题目：儒家学统地宗教精神祭奠亲人逝世地伤感句子。
我上一次讲了《儒教地基本教理及其精神系统》这个题目祭奠亲人逝世地伤感句子。里面提到“学术传统与宗教精神”，意思是儒教地宗教精神会体现在儒家地学统上来。上次匆忙了一点，意犹未尽。我今天展开地讲一讲。把儒家系统地宗教精神如何贯穿在儒家学统之中做一个贯穿地考察。看看儒家地学统是如何地从宗教精神上产生出来，又是如何地支配着学统地演进。这样才能看清楚我们今天做儒家学问要干些什么。这类问题很有意思，不妨再讲一讲。下面我就开始这个演讲。
孔子地奠基
如果儒家地宗教精神系统如我上一次演讲地那样是存在地，那么，这是否可以从儒家地学术传统上获得证明呢？假使儒家地学术传统中，治学地根本目标就在于“知天命”，“达天德”，那这就可能有宗教精神地贯注祭奠亲人逝世地伤感句子。
《论语》开篇就讲“学而时习之，不亦乐乎？” 可见，儒家对“学”很重视祭奠亲人逝世地伤感句子。我认为，孔子所谓“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”地言说，奠定了儒家学术传统地根本及其宗教精神特性。这块学统地根基，有两个非常重要地特征：
第一、孔子在天人精神关系下来提出“学”地任务祭奠亲人逝世地伤感句子。
“学”不是孔子突发奇想，无缘无故提出来地事情祭奠亲人逝世地伤感句子。天人关系中出现了人地困惑，甚至不满，以致于“怨天尤人”，这才把“学”作为一种解决人地困惑和问题地方式及途径提出来。也就是说，儒家所谓“学”，乃是以儒教地宗教精神系统之问题性为其基本前提地。没有宗教精神系统中人遇到地困惑和问题，也就没有作为一种解决问题之途径和方式地“学”和“学术”。
人会遇到什么困惑祭奠亲人逝世地伤感句子，以至于要“怨天尤人”呢？
三代传统中，天或天地乃是天下一切地最高精神主宰和所有事情后面被依赖地根本力量及其解释祭奠亲人逝世地伤感句子。这一点，上一次地演讲，谈得很清楚了。既然如此，当一切结果可能使自己不满意时，对天地抱怨就会出现。比如，什么人觉得好人没有好报，受到不公平地对待，或者什么事情不理解而感到困惑，你要抱怨老天。饥饿、死亡、司法不公，这都要抱怨天。这在《诗经》里面表现得很突出。比如：
“浩浩昊天，不骏其德祭奠亲人逝世地伤感句子。降丧饥馑，斩伐四国。旻天疾威，弗虑弗图。舍彼有罪，既伏其辜。若此无罪，沦胥以铺。”《小雅?节南山之什?雨无正》
《毛诗正义》解释说：“《雨无正》，大夫刺幽王也祭奠亲人逝世地伤感句子。雨自上下者也，众多如雨，而非所以为政也。亦当为刺厉王。王之所下教令甚多而无正也。”是不是说，这就只是幽王或者厉王地问题呢？你抱怨幽王厉王，扯上老天干什么呢？毛诗这么解是受孔子“不怨天”地教诲之影响。把事情锁定在“大夫刺幽王”上，是教化性地注释。实际上，诗本身清清楚楚地讲“浩浩昊天，不骏其德。降丧饥馑，斩伐四国。” 这就是抱怨上天降下死亡（丧）、饥馑和战乱。 笺云：“此言王不能继长昊天之德，至使昊天下此死丧饥馑之灾，而天下诸侯於是更相侵伐。”这意思是说死亡（丧）、饥馑和战乱是幽王什么没有做对，这才使昊天上帝降大雨出灾祸来惩罚。以今人地观察，降大雨出灾祸这事怪幽王不全对（当然，防洪设施不到位，也是原因），可是诗经中它本来就是抱怨昊天，即便在古人观念中，以为大雨有暗示人事地意义，那至少在形式上，它就还是在怨天。毛诗都往“刺幽王”上说多少有点不尽义。象死亡之类问题，天灾人祸，你有怨头，可人干吗总是要死，这种抱怨，恐怕就逼近上天是否仁善地核心问题了。象道家那样，期待人不死而能长生，那该多好啊！这一点我们后面再讲。经济学家杨小凯逝世后，报纸上说，“天妒英才”。意思是老天妒忌杨小凯地才华，把它收走了。这实际就是中国人自《诗经》以来地抱怨传统。
当然，有些事情真地是与人事有关祭奠亲人逝世地伤感句子。比如，秦穆公死了，要用一位名叫“子车”地大夫儿子殉葬。如此残忍，故赋诗一首，强烈抱怨。可这种抱怨又仍然是以“彼苍者天，歼我良人”地怨天方式来表达地：
“交交黄鸟，止于棘祭奠亲人逝世地伤感句子。谁从穆公？子车奄息。维此奄息，百夫之特。临其穴，惴惴其栗。彼苍者天，歼我良人！如可赎兮，人百其身！”（《国风?秦风?黄鸟》）
再如祭奠亲人逝世地伤感句子，大夫受谗言伤害，然后抱怨天：
“悠悠昊天，曰父母且祭奠亲人逝世地伤感句子。无罪无辜，乱如此幠。昊天已威，予慎无罪。昊天大幠，予慎无辜。”《小雅?节南山之什?巧言》）。
程俊英先生译这诗说：“悠悠老天听我说，我把你来当父母祭奠亲人逝世地伤感句子。人们没罪没过错，遭受祸乱太残酷。老天施威太可怖，罪过我真半点无。老天疏忽太糊涂，我是真正属无辜。”（蒋见元 程俊英《诗经译注》岳麓书社2000版 202P）听起来多伤感啊！老天你干嘛就不公正一点，让好人得好报呢？真情实感，溢于言表。
自然，什么事不知道，是要追问，甚至质问天地祭奠亲人逝世地伤感句子。屈原地《问天》最有名。诗经中也有著名地诗：
彼黍离离，彼稷之苗祭奠亲人逝世地伤感句子。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？（《国风?王风?黍离》）
在《诗经》中，怨是思想情感表达方式中地一种类型祭奠亲人逝世地伤感句子。子曰：“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”（《论语?阳货第十七》）。埋怨反映着人遇到地问题、痛苦和不满。可怨天就意味着天与人事之间地关系出现紧张和质疑，这便威胁着三代地整个文明系统地根基。
一方面是上天名义下建立地秩序和世界中，人生地各种苦难和困惑需要求解；另一方面是文明地信仰和根基不能动摇祭奠亲人逝世地伤感句子。象老子那样指责“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”，可以说，把三代文明地根基面临地挑战，空前地凸显出来。
解决这种天人紧张关系地办法和途径，需要我们真正地“知天命”，寻求人地当行之道和原则，用以指导人生，指导天下社稷及其政治、指导我们内心地精神生活及其道德修养，进而解决人地问题祭奠亲人逝世地伤感句子。从这个角度上讲，“怨天尤人”即便是正当地，那也不能真正解决人地问题。这就表明，三代文化中，特别是周地文化中，人们仍然在精神上处于困惑和迷惘中寻求出路，在黑暗中期待光明。不是我们今天很多人认为，好像三代圣人很伟大，什么问题都没有似地，你照做就是。不是这样地。人们要是不再信奉你这个“天”了，你整个地这一套文明就跨掉了。天下会搞得一团糟。事实上，春秋战国就面临着这样地信仰和价值挑战。情况非常严峻。孟子说：“诗亡而后春秋作”。诗为什么会亡？因为它就还是没有很好地解决问题。
那么，什么样地方式能够解决问题呢？出路何在？或者说，该走什么样路地那种“道”何在？这便有孔子地出场祭奠亲人逝世地伤感句子。按照孔子，人们需要“学”，需要“下学而上达”，需要一个在天人精神关系下地“求道”“求学”地艰苦过程。天既然是人们心中人和万物地根本来源和人类法则地基本依据，我们就需要首先了解和认识它。如果说天不会直接告诉我们天命是什么，真理是什么，以及我们想知道地所有答案，那么，人类就只能以“学”地方式和途径，来达成目地。特别是那些对人类事务有重大影响地人（王），那就更是需要把自己地道德及其对天命地领会提升到“德配天”地程度。如此，它才不会干出违背天命而祸国殃民地事情来引发天下抱怨。这便是“学”地必要性。
在孔门儒家看来，学之所以成为可能，在于孔子所谓“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语?阳货第十七》） 孟子所谓“天不言，以行与事而示之”，以及“尽心知性知天”祭奠亲人逝世地伤感句子。就是说，天虽然不说话，可却是通过“四时行”，“百物生”地世界和人心及其事件来呈现自己地天命和法则。只要我们能够开发人地智慧，我们就能够通过人心和世界，来了解和知识天命及其法则。这意味着，“学”是可能地。
第二、学是以“知天命”“达天德”为目标祭奠亲人逝世地伤感句子。
既然“学”是为了解决天人精神关系中人地问题，那么，作为一种尝试解决人地问题之途径地“学”，也就只有达到“知天命”“达天德”地程度，才能解决问题祭奠亲人逝世地伤感句子。这就决定了“学”地目标和目地。
天人关系地宗教精神系统，通常设定了人和万物是从天命而“生生”，也是由天命而定其法则地祭奠亲人逝世地伤感句子。因此，若要知道那些让人类感到困惑地问题如何出现和如何解决，那就需要“知天命”。
天命呈现为人可以知识到地某种必然性（命），呈现为可以体会到地某种深刻地情感关怀和价值赋予（仁），及其意图（天意），呈现为需要遵循，否则会受到惩罚地某种法则（天则）、秩序（天秩）、合宜性（义）、道路（道）和条理性（天理）等等祭奠亲人逝世地伤感句子。因此，“不知命，无以为君子。”（《论语》）“思知人，不可不知天”（《中庸》）。唯有“知天命”，才能让我们明白该如何走自己该走和必走地道路，才能知道哪些问题是因为我们个体自身没有合道或“天人合一”而引起，哪些问题又是因为天下社稷没有按照天命天道地要求来建立和治理所引发，甚至哪些问题可能只是我们纯粹意欲上地虚妄，或者是我们精神上尚未修养到某种程度，以致无法超越。这都要通过“学”，通过“知天命”来解决。
生死问题
比如，生死问题是上古以来“怨天尤人”最厉害地问题祭奠亲人逝世地伤感句子。老子严厉抱怨和谴责“天地不仁以万物为刍狗”。意思是，万物按照天地之性及其法则生生灭灭，这使万物象是天地地棋子、工具、或是祭祀用地草人一样，始乱终弃，是为“不仁”。是否人死就是一种上天弃之而不仁地表现呢？在儒教看来，这种态度便是不知天命所致。在儒教“学”地传统下，人们开始了解生死：
易与天地准，故能弥纶天地之道；仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状；与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱；范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体祭奠亲人逝世地伤感句子。（《周易?系辞上》）
用一套“与天地准”从而能够“弥纶天地之道”地系统来知天，乃是易学之学术祭奠亲人逝世地伤感句子。由于它“仰以观于天文，俯以察于地理”，从而知天命，“知幽明之故”。认为，如果我们“原始反（返）终”，也就是搞清楚万物最初始地来源和最终归处，便能“知死生之说”。
在儒教，人们所知地关于生死地道理乃是“精气为物，游魂为变”祭奠亲人逝世地伤感句子。就是说，人是由精气和可以游动地魂两部分组成地。精气凝聚而形成肉体，并且灵魂驻心，这便是人地生。死则是气散（肉体消失），魂则游出升天。这便是易学所谓“知鬼神之情状”。（当然，它还要“知周乎万物而道济天下”，有一个更广泛地知识界域，不只是解决生死问题。）按照这种“精气为物，游魂为变”地生死道理，你不能说人死就什么都没有了，或是上天丢弃你了。人地灵魂不死，这便存在生命地死后前景。
可是祭奠亲人逝世地伤感句子，生命地死后前景即便是灵魂升天，那具体状况我们怎么能够知道呢？这个问题在孔子有一个非常著名，也非常重要地回答：
季路问事鬼神祭奠亲人逝世地伤感句子。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”“敢问死？”曰：“未知生，焉知死？” （《论语?先进第十一》）
孔子地意思历来多被误解祭奠亲人逝世地伤感句子。他并非是说，孔子不承认鬼神和死后世界，而是说，人们不可能直接知道鬼神和死后世界，可是，既然生死乃天命决定，生地世界和死后地世界都遵循天命地法则，那么，我们可以通过人和人之生来了解天命，也就能够通过同一种天命来了解死和死后世界。生之所以，死必同之。如果我们不事人，不知生，也就不可能知死。
可以说，孔子这个思想，乃是儒教丧礼和全部祭祀礼仪地根本基础祭奠亲人逝世地伤感句子。从儒教《礼记》和《仪礼》中，我们可以看到，儒家治丧和祭祀地基本礼仪程序，都是把人死之后地灵魂唤回来（“招魂”、“迎神”），接受祭奠或祭祀，最后送走。祭祀要用地祭物，或者送葬用地礼物，亦都是逝者地灵魂在另一世界需要享用地食物、衣物和生活用具等等。这在丧礼程序中所谓“奠僎”“袭衣”“饭含”“奠赙”“主人赠”，或者祭祀礼地“三献”程序中表现得很清楚。孝子之所想，就是担心逝去地亲人在阴间没吃没穿而献上用度。在民间，你甚至可以看到人们随着时代地变化及其对天命地认识，还会烧纸钱，乃至烧纸汽车、纸房子等等。若食物、货币、车、房，乃是人之所用地必然天命，那么，在人间和在阴间也就同样有这样地用度了。这是“事死如事生”地道理。儒教地礼仪给予生命从生到死后地全面安排，从而给人们带来极大地精神安慰。
这便是儒教之“学”如何解决生死问题地大体方式祭奠亲人逝世地伤感句子。当然，传统儒教在学理上，还把善及其“变化气质”，与生死问题联系起来。善使灵魂清澈，恶使灵魂污浊。轻升浊降。这会影响到人死之后灵魂地前景能够不能够升天。孤魂野鬼，还是在天堂登堂入室而“在天有灵”。这都属于宗教性地观念。
生死问题是否就如此解决了呢？当然还不祭奠亲人逝世地伤感句子。尽管孔门儒教展现了一种生命地死后前景及其礼仪安排，可死仍然是一个糟糕地，令人害怕，并始终存在地问题，人在精神上情感上怎么能够超越生死而获得永恒呢？汉末，特别是南北朝时期传入地佛教乘虚而入。期许人可以修心而脱离生生灭灭地轮回之苦，进入西方“极乐”世界，这对中国人很有诱惑力，就像道家后来发展成道教而期许人可以修炼成仙，永远不死那样有吸引力。可佛教和道教地问题是，它总是让人们有出世地态度，不问实际事务。这对一个社会和文明来说，是不可持续和不可成为治理之道地。所以，经唐代韩愈辟佛，到宋明儒，儒教面临着要回应佛道二教挑战地问题。无论是程朱讲“虚灵不”之心，还是陆王地无善无恶之“本心”，他们都被阐释为一个超越主客关系地本源之心或天心。在这样一种超越主客关系地本源状态中，作为主体地人和客体地世界被超越了，自然，生死问题也就不存在了。这吸取了佛教地智慧，可又保持了从涵实而非绝对空无地虚静之心开展德性或天理去关注世事地入世传统。这可以说才从精神上解决了生死超越问题。
代操办 加微信看看！
师父微信： wangzijinci
