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凤县位于湖北省西南边陲，地跨东经109度00秒——109度27秒，北纬29度06秒——29度40秒来凤县祭祀。现境内居住着以土家族为主的17个民族。由于特殊的自然历史原因，土家族传统文化如摆手舞、三棒鼓、靠灯、傩戏、山歌在这里有大量的存留，地龙灯就是其中的一株奇葩。
每逢春节和五月十五“中端午节”，两村的地龙灯队便游舞四乡，遇到欢迎人群，便在街头、坝坪或农家的堂屋、院落中进行表演来凤县祭祀。
地龙灯虽然也是龙舞，可却不受传统龙舞套路的束缚，而是想像龙、蛇的形态动作，创造出别具一格的12种舞蹈套路，即“龙出水”、“龙抢宝”、“龙标滩”、“之字拐”、“龙困滩”、“扣扣”、“龙卷饼”、“龙抬头”、“龙过桥”、“凤骑龙背”、“三星岩”、“龙上树”等来凤县祭祀。
从始至终,龙、凤、玩宝者配合默契，动作灵活多变，形象栩栩如生，是一种集技巧性和娱乐性为一体的民间表演艺术来凤县祭祀。
除了其娱乐功能外，它还寄托着扫瘟镇邪、去病化灾，保佑六畜兴旺、五谷丰登的愿望来凤县祭祀。灯戏班子到户表演时，先要顶着龙、凤在主东家的堂屋、牛栏、猪圈各处“清扫”，表现出浓厚的除旧迎新意味。
“地龙灯”独特之处，还在于它始终与“凤”共舞，并有老虎、鱼、虾、蚌、龟伴舞来凤县祭祀。这种飞禽走兽与龙凤同场嬉戏的情节是其它灯戏绝对没有的。它是汉文化、楚文化与土家文化相互影响和渗透的结果，反映出中华民族一体多元的特征，是各民族和谐相处共谋发展的明证。
“地龙灯”以锣、鼓、钹等击乐伴奏，曲名为“龙归海”来凤县祭祀。节奏欢快热烈，伴着地龙翻滚、彩凤翱翔的舞姿和动作，如丝如扣，烘托出地龙吞云吐雾、移山倒海的气势。
地龙灯的道具主要有圆宝、龙、凤各一件来凤县祭祀。
龙分为龙头、龙身、龙尾；凤由凤头、凤翅、凤身与凤尾四部分组成来凤县祭祀。
均以竹蔑、铁丝和彩布等扎制而成来凤县祭祀。
地龙灯在来凤流传大约有300来年历史来凤县祭祀。据清代同治五年成书的《来凤县志》风俗志记载：“（正月）上九日至元宵，城乡有地龙灯之戏，杂以凤虎麟鱼诸灯，锣鼓争喧，爆花竞放，观者填衢达旦。”而民间传说它来源于楚霸王项羽“龙生虎养凤遮阴”的神话。
玩地龙灯者都是当地农民，其传承方式一是家传，二是社会自然传承，其组织形式以家族或村落为单位，艺高年长者往往成为组织者来凤县祭祀。在传承中，涌现出一代又一代代表人物和群体。
在历史上，来凤境内玩地龙灯十分盛行来凤县祭祀。从解放前夕到解放后相当长一段时期，地龙灯消声匿迹了，直到党的十一届三中全会后，地龙灯才重放光彩。
可由于各种原因，其流行和传承的范围在缩小，现仅存于旧司乡的大岩板、板沙界两个小山村来凤县祭祀。而两村寨地处偏僻、经济落后，加之近年来外来文化的影响，传承人群不断减少。如不有意识地加以保护，地龙灯这一民族艺术珍品，很可能在短时间内淡出当地人民的生活。
为了保护地龙灯传统艺术，来凤县政府和相关部门采取了一系列措施来凤县祭祀。
从上世纪九十年代以来，县民委、旧司乡政府多次安排专项资金打造地龙灯节目来凤县祭祀。2005年5月，县政府成立了抢救保护“地龙灯”民族民间文化资源领导小组，出台了《关于切实加强民族民间文化保护工作的实施方案》，命名表彰了李英、邓斌等地龙灯艺人为优秀民间文化传承人，在旧司、百福司两个乡镇建立了 “土家族苗族传统文化生态保护区”。
来凤县祭祀。
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