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七千年的大中华
燕山之北的云龙，
渭水河畔的蛙！
石木水火的运化，
阴阳合成的家！
“龙马负图”浪打浪呀，
“神龟载书”四方结盟一统天下！
啊——啊——
马背上的伏羲，
山水间的女娲！
七千年的黄河水呀，
荡涤我大中华！
啊——啊——
马背上的伏羲，
山水间的女娲！
七千年的黄河水呀，
荡涤我大中华！
一首《大中华》歌词。
这是我老曹，怀着对伟大祖国的无限深情，倾心而作的。
感觉怎么样呀？
也许你会说，感觉挺“嗨”的，只是，其中的“梗”太多了，让人有些不明觉厉。
是啊，也难怪你不明觉厉。因为，这些“梗”，是根据当今的考古成果，结合史籍的记载与传说，最新发掘出来的我们大中华民族的悠远成长史。
她们，都是我们在学校的教科书上没有学习过的。所以，你初次结识，当然就感觉挺“嗨”、而又不明觉厉了。
可是，这是我们祖国的真实成长史，是我们每个华夏子孙切切实实的来源与根脉，所以，我们不能不铭记在心啊。
为了让我们每个华夏子孙，都对我们自己的遥远身世有一个全面、系统的了解，对我们自身的先天禀赋有一个清醒、深刻的认识，老曹，现在就带领大家，来扒一扒这些不明觉厉的“梗”吧。
第一“梗” 燕山之北的云龙
燕山，是横亘在河北省北部的一座山脉。
燕山之北，就是如今内蒙古和东北三省的交界区。
那里是龙的故乡。那里有八千年的兴隆洼文化遗址，有七千年的赵宝沟文化遗址，还有六千年的红山文化遗址。
这些遗址一脉相承，向我们展示了一个龙文化的发展史。
而在中原的河北河南，龙文化，又有一个随着时间的推移，逐步地由北向南的发展过程。
中原地区最早的龙文化，是在距今六千四百年的河南省濮阳市西水坡墓地发现的。
而这个文化遗址，主体上，又属于仰韶文化。
由此可见，龙文化，最早发源于燕山之北，是在赵宝沟文化时期，逐步向中原扩展，同时与中原上的其她文化融合，而后，才成为我们中华民族的主体文化的。
第二“梗” 渭水河畔的蛙！
渭水，是我们的母亲河黄河的最大支流。她发源于甘肃省定西市渭源县鸟鼠山，流经甘肃的天水、陕西的宝鸡、咸阳、西安、渭南、眉县’，至渭南市潼关县汇入黄河。
渭水流域，是仰韶文化的发源地。
大地湾文化与老官台文化，距今八千年，是仰韶文化的前身。
仰韶文化，距今七千年，是与赵宝沟文化南北并存，而又相互融合，一起走向神龙时代的当时南方地区的主要文化。
仰韶文化，明显是继承华胥氏文化而来的。
华胥氏，是农业生产的探索者，对植物的生长习性，具有深刻的研究，从而崇拜花卉的美丽及其繁殖能力。
所以，仰韶文化中的花卉文化，占据了很大的比例。
而仰韶文化的主要特色，还是蛙文化。蛙文化，就是在农业生产发展起来之后，伴随着人们的安居乐业而产生的生殖文化。
随着生产的继续发展，鱼文化，又与蛙文化并存，成为仰韶文化的主要文化。
鱼，余也。人们对鱼文化的发展，就是希望生活富裕，年年有余。
蛙文化，表达的是生殖欲望；鱼文化，表达的是富裕欲望。
第三“梗” 石木水火的运化
“石木水火”，就是“金木水火”，它们分别是《五行图》中的四个元素。
为什么“金木水火”，要说成是“石木水火”呢？
因为，《五行图》中，最初的五个元素，原本就是“石木水火土”。
《五行图》中的生与克，两种运化模式——“金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，金克木、木克土、土克水、水克火、火克金”，原本是“石生水、水生木、木生火、火生土、土生石，石克木、木克土、土克水、水克火、火克石”的。
是后来金属出现之后，由于金属的性能，比石器的性能显著地优越，人们在生产与生活中的石器，大多被金属器具所取代了，所以，《五行图》中的石元素，就也被金元素所取代。
让我们把目光，投向红山文化中的牛河梁遗址吧。
在这里，我们能够找到《五行图》的踪迹，从而了解到《五行图》的意义。
在牛河梁遗址之“女神庙”南边，一公里远的地方，有一座小土山。
这座小土山，完全是由人工夯筑起来的。
从土山向四周望去，女神庙遗址，与土山，在一条南北方向的直线上；而东西两侧的积石冢群址，又与土山，等距离地排列成一条直线。
这种布局，使我们明显地感觉到了，小土山在整个遗址中的核心地位。
那么，这座人工夯筑的小土山，具有什么样的玄机呢？她被人工夯筑的意义，又何在呢？
最初发现这座小土山时，上面，四处散落着带有红山文化特征的彩陶片，以及冶炼金属的坩埚片。
而土山顶部，有1500多个坩埚。坩埚都有我们现在个人使用的水桶一般大小，口径30厘米左右，1尺多高。
这里，看起来像是一个炼铜的遗址。
那么，这里真的就是一个炼铜的遗址吗？
如果真的是炼铜遗址，那么，这个规模，应该是很大的。可奇怪的是，不可在现场，就是在同时代的其它所有文化遗址中，也都没有发现过，那个时代冶炼出了金属的迹象。
况且，从这座小山和“女神庙”，以及积石冢群址之间的关系来看，她应该是一个宗教设施才对，她怎么会是一个炼铜的遗址呢？
其实，这里的活动，也可能确实就是我们华夏民族金属冶炼的肇始。可是，这个遗址本身，却与金属的冶炼无关。
这是一个宗教活动的遗址。这些看似炼铜的行为，实际上，是当时的人们，在举行“炼石补天”的宗教仪式。
《三皇本纪》记载：“女娲乃炼五色石以补天，断鼇足以立四极，聚芦灰以止滔水，以济冀州”。
那么，这个“女娲乃炼五色石以补天”的宗教活动，是因为什么而起的呢？
就是因为《五行图》中的“石生水”、和“火克石”而起的。
因为，石能够生水，石是水的生化之源，所以，只要克制住了石，就能够阻止住洪水的泛滥。而克制石的方法，当然就是要利用《五行图》中“火克石”的宗教原理了。
这就是“女娲乃炼五色石以补天”的原因。
不过，牛河梁遗址的“炼石补天”，并不是女娲氏的“炼石补天”。
女娲氏部族，是仰韶文化的主人。他们生活在南方，最多只是到达了河北的地界——“以济冀州”。而牛河梁遗址，却在燕山之北的大东北。两个地方，相去甚远着呢。
何况，女娲氏，是仰韶文化的主人，与赵宝沟文化的伏羲氏，是同时代人。而红山文化的主人，是赵宝沟文化的后裔，比女娲氏时代，要晚了一个文化年代矣。
所以，女娲氏，与红山文化无关；与牛河梁遗址的“炼石补天”无关。
女娲“补天”的目的，是为了制止当时的洪水泛滥；而牛河梁遗址的“补天”，其实与洪水无关，是与伏羲氏部族的“气运”有关。
《三皇本纪》说：“（伏羲氏）有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师”。又说他“木德王；注春令”。
“有龙瑞。以龙纪官。号曰龙师”，说明赵宝沟文化的主人，就是伏羲氏。
而“木德王；注春令”，是说伏羲氏部族，称过王，做过天下的霸主，行的是“木运”。
而“木运”与“石运”相克，所以，伏羲氏的后裔，想要保住他们部族的“木运”，就要利用《五行图》中“火克石”的宗教原理，来压制“石运”，以确保他们伏羲氏部族的“木运”。
总而言之，《五行图》文化，是在7000年前的赵宝沟文化与仰韶文化时代，就已经成熟了。
《五行图》的内涵，就是描述事物内部的“气运”转化。
第四“梗” 阴阳合成的家！
阴阳，最明显的表达，就是《太极图》。
《太极图》中，阴阳两条鱼合抱在一起，不就是一个阴阳合成的家吗？
那么，《太极图》，是怎么来的呢？
我们在仰韶文化中，就发现有很多的鱼文化。
而很多的鱼文化中，鱼，都是成双成对的。
更为夸张的是，有一种“人面鱼纹彩陶”，彩陶上描绘的，是一个人脸的两只耳朵上，各挑一条鱼；嘴巴两边，也各挑一条鱼。
这是个什么“梗”呢？
在《山海经》中，我们反复地看到关于“珥两青蛇，践两黄蛇”一类的记载。
所谓“珥蛇”，就是祭师在举行祭祀仪式的时候，将自己的两个耳朵下面，各挂一条蛇。
而这里，是一个人头的两只耳朵上，各挑一条鱼。
这不就是“珥鱼”吗？
“珥蛇”与“珥鱼”，两种情形，十分地相似；只是，一个为鱼，一个为蛇。
而蛇，是我们华夏民族最早的动物性图腾。
《三皇本纪》说：“（伏羲氏，风姓）蛇身人首，有圣德。”又说：“女娲氏亦风姓，蛇身人首，有神圣之德。”
伏羲和女娲，原本都是华胥氏的后裔，在经历了宓犧氏的渔猎时代，和庖犠氏的畜牧时代之后，随着农业时代的到来，才一分为二。
伏羲氏跑到东北，信仰了龙神；女娲氏留在原地，继承了宓犧氏的正统，可是，他们也信仰了蛙神。
不过，蛇神作为他们在宓犧氏时代和庖犠氏时代的神祖，是一直没有被他们忘怀的。
蛇神，是祖先神；龙神，是生产神；蛙神，是生殖神。意义都是不一样的。
那么，“人面鱼纹彩陶”上的“珥鱼”形式，与《山海经》中的“珥蛇”形式相似，是否意味着，鱼，也是一种神呢？
确实，在仰韶文化的另一件彩陶上，就真的有一个“人面鱼身”的图案，证明鱼神，是模仿蛇神而来。
这就是说，《太极图》中的两条鱼，就是两个鱼神；《太极图》，是对“珥鱼”仪式之宗教意义的另类表达，也许是一种更原始的表达。
那么，《太极图》表达的，是一种什么样的宗教意义呢？
这就让我们，不由得想起另一幅常见的古代图画——“伏羲女娲交媾图”。
“伏羲女娲交媾图”，是两个蛇神，蛇尾相交，而人身相对，同时，两个蛇神各持规矩。
几乎所有人，都把这幅图，看成是对伏羲女娲“兄妹通婚”之神话故事的描述。
这实际上是大错特错的。
如果这仅仅是表现伏羲和女娲“兄妹通婚”的神话，那他们，各持规矩干什么呢？
这幅图，其实就是最原始的《太极图》。
她是男娶女嫁的婚姻关系产生之后，男女结婚时，所使用的神符。
这是以神的名义，告诫结婚的男女，结了婚之后，就要各守规矩。
其实，回过头来，我们再看《五行图》，她其实，也是男女婚姻中所使用的神符。
只不过，《太极图》，是用于结婚仪式；《五行图》，是用于求婚仪式。
母系社会向父系社会过渡的过程，实际上是一个男女之间社会地位天翻地覆的变化过程，是一个充满着血泪和哀怨的斗争过程。当时的许多女孩子及其母亲们，对于家庭与部落，强加给她们的婚姻，是进行过殊死的反抗的。
结婚仪式中的三天哭嫁，就不说了。当时的许多女孩子，结了婚之后，几年，甚至十几年，都不落家。
除了需要敬神敬鬼等等一些特殊的日子，需要回到夫家，完成一些自己该做的仪式之外，一些结了婚的女孩子，平时都是住在自己的娘家，像没有结婚一样，和异性交往，反倒是对自己的合法丈夫，敬而远之。
为了疏解女孩子们对于婚姻家庭的抗拒，男方，在向女方求婚的过程中，就有必要，向女方陈述自己求婚的理由。
而《五行图》，就是一种以神的名义，向女方陈述结婚之理由的神符。
《五行图》中的石，同音于始，是代表主动开始组织婚姻家庭的男方。而男方的性情如石，是表明他确有伤害到女方的一面。可是，男方的能力与价值为水，这又表明，男方对女方，是柔情的，是感物细无声的。水能生木，这是表示男方可以供养女方。《五行图》中的木，同音于母，是表示女方乃家族这棵大树生发的希望，是部落和家族传宗接代的依靠。而木弱石强，是表示女方确实会被男方所伤害。女方的能力与价值为火，这是表示，男方承认，性情暴烈，乃女方的天性。可是，最终的“火生土”与“土生石”，又说明，就能力而言，女方生孩子，男方养孩子，孩子需要父亲，所以，未来的孩子，也是支持其父亲成家立业的家庭地位的。
《五行图》和《太极图》，原本产生于婚姻家庭的形成过程之中。她们是为了化解当时主要的社会矛盾应运而生的。
而由于她们是对人们过往生活经验的总结，是借事说理，其中，包含着哲理与智慧，包含着我们的祖先对于这个世界的深刻认识，所以，她们，也就成为我们这个民族，最基本的思维方式与价值取向。
也许，你现在对这两个东西，还不以为然。
可是，你要知道，她们，就是我们中华民族的精卵细胞；正是她们，组成了我们中华民族的精神基因，形成了我们中华民族的信仰和灵魂；我们的大中华，就正是靠着她们的凝聚与生发，而成长壮大起来的呀。
《易经·系辞》曰：“易有太极，是生两仪”。
“易”，就是日月交替，就是世事变化。世事变化中，包含着一阴一阳的对立统一。而对立统一，就是“太极”。“太极”，是对立统一，是一个变化的系统。而这个系统的进化，就形成了事物。事与物，就是一个变化系统的两种现象，就是“两仪”。
事，是变化系统的变化现象和形式；物，是变化系统的关系现象和形式。一个人慢慢地长大、慢慢地变老，这就是事。一个人，最初是由一对精卵细胞组成的一个关系；后来，又是由一个个的分化细胞组成的一个关系；再后来，又是由一个个细胞组织组成的一个关系；再再后来，又是由灵魂与肉体组成的一个关系。这一个个的关系，就是物。
事与物，一个形而上，一个形而下，它们作为两种现象，组成一个变化系统的两面。
而《五行图》，就是象征事，就是象征事的现象和形式；《太极图》，就是象征物，就是象征物的现象和形式。
放眼世界，我们祖先看待问题的方法，是不是独一无二呀？
而正是这样的独一无二，才让我们的祖先，有了看透世界的犀利眼光；才让我们的中华民族，有了解决问题的正确方法；才让我们的大中华，能够迂回变通，生生不息；一路走来，所向无敌。
第五“梗” “龙马负图”浪打浪
“龙马负图”，是一个传说。
这个传说告诉我们，在伏羲女娲时代，黄河上，出现了一匹凌波踏浪，呈祥献瑞的“龙马”。
关键的，不是这匹“龙马”似龙似马的品种与形状，而是这匹“龙马”的背上，有一幅图。这才是这个传说的意义所在。
因为这幅图，是得之于黄河之上的，所以，人们就将之称为《河图》。
《河图》与《太极图》、《五行图》、《洛书》一起，组成《易经》的核心。而《易经》，是我们华夏文化的源头。
可是，到目前为止，《易经》这个华夏文化的源头，对于我们这些华夏后人，还是一个谜，特别是《河图》和《洛书》，基本上无人能够透彻地理解。
现在，我们就来说说她们吧。
《河图》，是一幅象数图。她是先由黑白点，组成一些基本的阴阳点数；再由基本的阴阳点数，组成一个象。而所谓的象，就是象征，就是形象和现象。
《河图》这个象的组成形式是：中央一个阳五，其上下，各有一个阴五；在三个阴、阳五之点数的外围，则分别由一、二、三、四和六、七、八、九各个阴阳点数，组成内外的两个圈。内圈是，一下二上、三左四右；外圈是，六下七上、八左九右。
除了三个五的点数之外，《河图》中的其它各个点数，都是奇数为阳、偶数为阴。
那么，《河图》这个象，象征的是什么呢？
《易经·系辞》说：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟以象闰，五岁再闰，故再抟而后挂”。
这里的“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五”，分明就是说的《河图》嘛。
而《河图》的这些数，又有什么含义呢？
“此所以成变化而行鬼神也”。《河图》的这些数，就是象征鬼神而显示变化的啊。
后面的“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟以象闰，五岁再闰，故再抟而后挂”，分明是一种预测变化的推算之法呀。
这就更加表明了，《河图》，与《五行图》一样，也是象征的一种事，是象征一种事的现象和形式；只不过，这种事，比《五行图》所显示的事，要高级一些。
《五行图》，是象征夫妻关系的事，是象征夫妻关系的变化现象和形式；而《河图》，则是象征父、子、孙关系的事，是象征父、子、孙关系的变化现象和形式。其中，主要是象征子，相对于父、孙的变化现象和形式。
《河图》中的三个五，分别象征父、子、孙各自变化系统中的第五个变化阶段。
父、孙的变化形式，分别是过去式和未来式，所以相对为阴，在上和下；子的变化形式，是现在式，所以相对为阳，在中央。
而在上、下之间，上为阳、下为阴；在爷、孙之间，爷爷的表现是过去式，为阴；孙子的表现是未来式，为阳。所以，上面一个阴五，就是孙子变化系统的第五个变化阶段；下面一个阴五，就是爷爷变化系统的第五个变化阶段。
《河图》中内圈一、二、三、四，分别为一个人出生、婴儿、行走、少年的四个阶段。因为，在这四个阶段，他是受自己的父亲控制的，没有独立自主的能力，表现相对为阴，所以，这四个阶段，在《河图》的内圈；外圈六、七、八、九，分别为这个人的儿子成长、儿子工作、儿子合作、儿子接班四个阶段，因为，在这四个阶段，这个人掌控着自己的父亲和儿子，统领着一切，表现相对为阳，所以，这四个阶段，在《河图》的外圈。
当然，除了两个阴五之外，《河图》中的其它各数，都是奇数为阳，偶数为阴。这种阴阳，就是象征相对的量变和质变。阴性的偶数，就是象征量变阶段；阳性的奇数，就是象征质变阶段。
还有，下为阴，上为阳，左为阴，右为阳，上下为阴，左右为阳。这样的阴阳，就是象征各个变化阶段相对的引人注目的程度。阴性阶段为弱，就是其变化表现相对不引人注目；阳性阶段为强，就是其变化表现相对很引人注目。
另外，一、六同位，二、七同位，三、八同位，四、九同位，就是象征，历史是一条螺旋线。历史上的昨天、今天、和明天，总是显示出同样的配方，同样的味道；只是，品尝的人，就不相同了。
总而言之，《河图》，表现的就是：黄河水，浪打浪；子在川上曰，逝者如斯夫。
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