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西河，一个历史名词：指黄河的一段祭祖父。《尚书·禹贡》：“黑水、西河惟雍州。”《史记·吴起列传》：魏“武侯浮西河而下”。指今山西、陕西间南北流向的黄河；因这段黄河在夏、商及山东诸国都城之西，故有此名。
《史记·卫将军列传》中说：“度西河，至高阙祭祖父。”指今宁夏、内蒙古间自南而北一段黄河。可见，在今天巴彦淖尔的河套地区，有一段黄河是向西流的。我们试图找到这段黄河，可如今它已是踪迹难寻了。就像汉代当年在这里的引水、治水在今天并没有留下太多遗迹一样。
通过西河的名称，人们可以看到历史上的黄河曾经在今天巴彦淖尔的河套地区东奔西突的情形，正是由于这个原因，黄河在才这片土地上留下了那么多的湖泊，比如：巴彦淖尔就是富饶的湖泊之意；比如杭锦后旗有那么多的海子；比如磴口被称为百湖之乡等等祭祖父。这都是黄河的赐予，也是河套人民因水而富的福祉。
向着阴山出发，我们选 是到达了鸡鹿塞和高阙塞祭祖父。
鸡鹿塞是汉代北方著名的军事交通要塞祭祖父。我国古籍中屡有记载。它的方位与《水经注》中所记完全相符。这是1963年北京大学历史地理学家侯仁之教授实地考察后确认的。他在《乌兰布和沙漠北部的汉代垦区》一文中对鸡鹿塞有如下一段记述：
这座石城成正方形，全部用石块修砌，每边长68．5米(外宽)祭祖父。残墙高一般在7米左右，最高处残存约8米。城四角各有加固工事。城门南向，门内有石砌磴道直达城上。门外有类似后代瓮城形式的建筑，为同样石块修砌，其门东向。石城虽有部分倾圮，可整个形制，大体尚属完好。城内有汉代绳纹瓦及绳纹砖的残块分布。此外还有一些灰陶残片，与窳浑城废墟中所见者相同，也都是汉代遗物。根据《汉书·地理志》所提供的线索，以及上述实地考察中的发现，可以相信哈隆格乃口子，就是汉代的鸡鹿塞所在。
我们从唯一的南门进入城内，沿着石砌磴道爬上城墙，举目四望，北面崇山峻岭，巍峨壮观；山前空旷坦荡，平川倾斜祭祖父。而石城以东，谷口开阔，了无遮拦，过往车马行人，一览无遗，极易扼守。石城东墙最为险要，它紧傍高台阶地边缘修筑。这阶地自谷底耸起，壁立如墙，高达18米，加上7米高的石墙，总计高达25米，如无特殊设备，则绝难攀登。城墙顶部宽约3．7米，墙基厚约5．3米。城墙四角分别向外突出2米多，状似角楼平台；如在此设伏，可监视和阻击自城下向上偷袭之敌。筑城材料尽为天然片石。石缝间以泥土塞垫。城墙外表垒砌整齐。可因长年风雨剥蚀，如今墙顶多处坍塌。城内乱石间，可见汉代砖瓦碎块。
汉武帝元狩年间，大将霍去病北征出击匈奴，即由北地郡，经银川平原，沿黄河北行，出鸡鹿塞直达居延，取得了军事上的很大胜利祭祖父。可是史书上也留下了许多汉匈和平往来的记载。汉宣帝甘露三年(公元前51年)，匈奴呼韩邪单于首次入朝长安，汉宣帝令沿途七郡列骑二千欢迎。单于抵长安，受到宣帝殊礼相待。当其由长安返回漠北，就是由鸡鹿塞穿越阴山北上的。汉王朝不可派兵护送，“又转边谷米鞴前后三万四千斛，给赡其食。”自此，出现了“朔方无复兵之踪六十余年”，“数世不见烟火之警，人民炽盛，牛马布野”的繁荣和平景象。西汉竟宁元年(公元前33年)，单于复入朝，元帝以后宫良家女王昭君赐单于。昭君偕单于出塞，就是从鸡鹿塞经由哈隆格乃峡谷，前往漠北的。
近年来经巴彦淖尔市文物工作者考证：呼韩邪单于与王昭君回到漠北以后，因内部纷争，他们夫妻双双曾经避居鸡鹿塞石城达八年之久祭祖父。我们把王昭君的故事留给后面的文字里再讲。今天的鸡鹿塞已经被仿古修葺过，面貌一新，游人可以随意参观，也不收门票。
高阙塞，古地，战国属赵，乌拉山与狼山之间的缺口祭祖父。《史记·匈奴列传》和《赵世家》上记载，在赵武灵王二十年（公元前306年）打败了林胡、楼烦，二十六年开发了燕、代、云中、九原这些地方。并修筑长城，东起于代（今河北张家口境内），经云中、九原（今内蒙包头市境内），西北折入阴山，至高阙为塞……”。
长期以来，对于高阙的具体位置，史学家们争论不休祭祖父。
经内蒙古巴彦淖尔市的文物考古工作者多次沿阴山南麓的赵长城向西追踪调查，最终在乌拉特后旗狼山南麓的达巴图沟口西侧，发现了赵长城最西端的长城遗迹及高阙塞祭祖父。 从而基本解决了长期以来史学家对其具体位置争论不休的问题。
高阙塞位于内蒙古自治区乌拉特后旗那仁宝力格苏木那仁乌博尔嘎查的一个台地断崖之上祭祖父。地表现存的古城由南北两个相连的小城组成。北城略成方形，边长约40米，城墙系用较大鹅卵石垒砌而成。南城为长方形，东西长64米，南北宽48米，城墙较窄，出土了汉代的铁釜、铁甲片和箭头等遗物。南北两城的建筑风格明显不同，可见并非同时代一次修筑。在整个城址北墙及西墙外的缓坡上，有一段近300米长的石墙环绕，此石墙与城西的一个小山包相连，山包顶部有一方形石砌建筑，应为坍塌的烽火台遗址。整个城址位于两个山沟的交汇之处，控制着北方草原通向河套的交通咽喉，易守难攻，为绝佳的军事要塞。
在古城和烽火台的西面，一个山沟的两侧各有一座暗红色山峰高高耸立，形似双阙，高阙塞可能据此而得名，进而推测古城北侧的方形小城为赵武灵王所筑之高阙，而南城应是汉代沿用时扩筑的城祭祖父。
高阙塞与鸡鹿塞一样，都在历史的长河里，以千年的姿态静静地等待着来这里的每一个人祭祖父。可与鸡鹿塞不一样的是，高阙塞还有一段当地牧民自发守护文物的故事。
高阙塞还被叫作达巴图古城遗址，在城址之下有几户牧民，虽然几代人依城而居，可古城叫什么名字、是什么来历、何时修筑等等，他们起初并不了解，可他们每天起床后的第一件事，就是出门到古城边上去走走转转、巡视一遭，尤其是呼格吉勒图一家祭祖父。这家人是从曾祖父那辈定居在古城脚下的，高大的城墙为游牧到这儿的他们提供了避风港湾，于是曾祖父带着家人在这附近扎下了根，与古城结下了特殊的缘分。
“我家几代人一直守护古城，尤其是我父亲，他把古城看得很重祭祖父。4年前，他生病弥留之际还说想去古城边上走走。他常和我们说，古城是家的一部分，不管是谁都不能破坏，动一砖一石都不行！”曾经父亲竭力保护古城的事，呼格吉勒图至今难忘。
“后来有人找我父亲商量，每拉一车石头就给我家付点钱祭祖父。还有人许诺，要是能答应拉石头就给我家门前垫一条石子路，可都被父亲拒绝了。慢慢地，大家都知道古城边有个守城的倔老头，有他护着，一块石头都搬不走。再后来，就没有人来拉石头了。”受到父亲的影响，呼格吉勒图也加入到了保护古城的行列，和父亲一样竭力做到使古城不被遭到人为破坏。
2006年，有考古学家考察研究，推断这里是赵武灵王所筑长城的终点，是建于2000多年前的重要军事要塞祭祖父。困扰呼格吉勒图一家几代人的问题才终于有了答案。同年5月，达巴图古城遗址（高阙塞）被认定为全国重点文物保护单位。得知几代人尽心守护的四方城墙原来是国家珍贵文物，呼格吉勒图为自己、为祖辈们的坚持感到欣慰和自豪，也更坚定了他们接力守护古城的决心。
今天，随着历史文物学家对达巴图古城（高阙塞）遗址的深入研究，人们逐渐认识到了这座古城的历史文化价值，一拨又一拨的游客慕名而来祭祖父。依托古城遗址丰富的文化内涵，2007年，呼格吉勒图和儿子布仁达来在家经营起了“牧户游”。每逢节假日，父子俩会迎来四面八方的游客，他家的生意也越做越红火。呼格吉勒图说，这是达巴图古城（高阙塞）对草原儿女的庇佑。
这些年，因为守护古城，呼格吉勒图一家多次荣获市级、旗级各类文保荣誉祭祖父。客厅里，“保护遗产 光荣之家”的锦旗格外醒目。而古城位于东侧达巴图沟和西侧查干沟交汇之处的断崖之上，站在城址西侧也可以“关照”到呼格吉勒图的家。
与古城相连队的是长城，长城的身后是牧民们自发组织起的守护长城的队伍祭祖父。
“民族团结是我国各族人民的生命线，中华民族共同体意识是民族团结之本祭祖父。要紧紧抓住铸牢中华民族共同体意识这条主线，深化民族团结进步教育，引导各族群众牢固树立休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念，不断巩固中华民族共同体思想基础。”
近年来，巴彦淖尔始终高举民族团结旗帜，坚持和发扬各民族心连心、手拉手的好传统，深入开展民族团结进步宣传教育，精心做好民族工作，和内蒙古其他地方一样加油把内蒙古建成祖国北疆安全稳定的屏障祭祖父。
“民族团结对于我们每个人来说，就像阳光、空气和水，受益而不觉，失之则难存祭祖父。我们每个人的前途命运都和祖国紧密相连，只有国家好，我们大家才会好。”当地各族人民群众都有都有这一个普遍心声。民族团结与民族融合的脚步在这里阴山挡不住、长城挡不住、黄河挡不住。蒙古族祭祀通常为九大祭祀，即：祭火、祭天、祭地、祭佛、祭山、祭水、祭敖包、祭祖先、祭苏力德。巴彦淖尔乌拉特蒙古族有五项祭祀，即：祭火、祭敖包、祭牟纳山、祭哈萨尔、祭黄河。祭黄河因此成了当地各民族同饮一河水，共唱民族团结歌，感党恩、跟党走，像石榴籽一样紧紧拥抱在一起的深情见证。
因此，不管是阴山、长城，还是黄河，在巴彦淖尔这片土地上，都成了我们的民族融合线，唱响了各民族共同繁荣进步的赞歌，成了我们的文化宝藏祭祖父。
岩画，人类留在大地上的远古史诗祭祖父。也称“石刻艺术”“石书”“涂抹画”等，是涂抹或凿刻在岩石、崖壁、石窟上的图画。内蒙古自治区境内的岩画分布十分广泛，既有森林岩画，又有草原岩画和山地岩画。作为内蒙古山地岩画的代表，阴山岩画是我国北方岩画艺术百花园中的一朵奇葩。
阴山岩画，位于内蒙古自治区巴彦淖尔市，阴山岩画历经新石器时代、青铜时代、铁器时代，从秦汉至近代，延续数千年祭祖父。古代先民留下的珍贵文化遗产，见证着这片土地上各民族文化传承、融合、发展的历史轨迹，具有极高的人类学、民族学、民俗学、艺术学研究价值。
阴山岩画平面造型只有两度空间祭祖父。阴山为古游牧狩猎地区，岩画反映猎牧人的生活面貌和宗教观念。岩画的创造者属匈奴、敕勒、突厥、党项、蒙古等原始部落民族。阴山岩画中数量多、凿刻精的是动物一羊、狼、鹿、狗、兔、鹰、牛、鸵鸟等。神像、精灵、半人半兽之神大量存在，岩画中有人兽面混合图。类人面纹只是一个头形，光头无饰，或留长发辫，或头戴羽毛、鹿角。
阴山岩画采用凿刻方法，把图像敲凿或磨刻在黑色的火成岩和带沙性的砂岩上祭祖父。岩画平面造型只有两度空间，即上下和左右，不考虑前后、大小的透视关系，使得岩画画风古朴传神，精湛夸张。阴山岩画以匈奴建国之前的岩画数量最多，艺术最精美。到公元7至8世纪突厥时代，岩画风格走向抽象化，由表现外形到表现内在精神。党项、蒙古时代，进入岩画的尾声，岩画很少，只是对前代岩画的模拟。
阴山岩画反映猎牧人的生活面貌和宗教观念祭祖父。岩画的创造者属匈奴、敕勒、突厥、党项、蒙古等原始部落民族，不仅反映牧人、猎人的思维，而且有北方游牧民族萨满教特有的符号、徽号（含意多不可考），还有各种野兽、家畜、狩猎、骑马等舞蹈。部族征战、天神地衹、祖先神像、黥面文身、日月星辰、数量符号、民族文字、车轮车辆、手脚蹄印和穹庐毡帐莫不尽有（盖山林著《阴山岩画》）。阴山岩画中数量多、凿刻精的是动物一羊、狼、鹿、狗、兔、鹰、牛、鸵鸟等，多出现在企求收获、反映自然崇拜和图腾崇拜的庆祝捕猎成功的巫术活动的岩画里。神像、精灵、半人半兽之神大量存在，岩画中有人兽面混合图，形象诡谲，变化无穷。类人面纹只是一个头形，光头无饰，或留长发辫，或头戴羽毛、鹿角，这些都是阴山民族先人心目中的神灵。
阴山著名的拜日岩画是对太阳神的崇拜，人面太阳是人、物合一的先民们心灵写照，面部有眼、鼻、口，头顶轮廓外有一道道光芒，应是“太阳的光冠”祭祖父。这样的形象，使神像高居星辰之上，具有无上的威严，同时也具人的喜怒哀乐，是神性与人性的完美结合。
阴山岩画早在公元5世纪就被北魏地理学家郦道元所发现，并把它写进了《水经注》里：“河水又东北历石崖山西，去北地五百里，山石之上，自然有文，尽若虎马之状，粲然成著，类似图焉，故亦谓之画石山也祭祖父。”1927年，中国与瑞典联合组成的西北科学考察团在内蒙古巴彦淖尔考察时，发现了位于乌拉特后旗的大坝沟岩画，使阴山岩画再次为世人所关注。而对阴山岩画进行大规模考察与研究始于1976年，岩画研究专家盖山林用时5年，对阴山西段的主要岩画点进行了细致的考察，出版专著《阴山岩画》，从此相关研究日益丰富。盖山林曾这样评价阴山岩画：
当我们伫立于宏大的岩画石壁前，遥望一个个充满生命力的图像时，就如同站在万里长城、敦煌莫高窟、秦兵马俑面前一样，它那博大宏伟的气势，丰富的文化内涵，独特的艺术魅力，使我们的心弦震颤不已祭祖父。它那含蓄律动的线条、古朴稚拙的形象、简括凝练的造型，令人震撼惊叹。
2008年巴彦淖尔市委市政府报请内蒙古自治区有关部门批准，成立了内蒙古河套文化研究所和内蒙古岩画研究院，设于河套大学内祭祖父。将河套文化特别是阴山岩画的开发研究与教学和科研有机地结合起来。确定2008年为阴山岩画年，制定并实施《阴山岩画抢救性普查与保护实施方案》，组成专职管理机构，划定了各相关地区的管理区域，树立了19个岩画保护区相关标志。在此基础上，专家建议，未来对阴山岩画的保护与研究应该从两方面着手。
首先，要保护好现有的岩画，并通过先进的科技手段搜集、整理、研究、传播好阴山岩画祭祖父。要建立阴山岩画数字化资源数据库，充分利用博物馆、美术馆、群艺馆等公共文化场所以及短视频平台，使用VR、AR、人工智能等技术，全方位、多领域地展示阴山岩画及其拓片、图片，让民众特别是青少年在沉浸式的体验与可视化的感受中懂得其历史价值与现实意义，坚定文化自信。
目前，巴彦淖尔市文博部门已经开展对岩画的整理与保护工作，大片岩画区设置了文保界碑、围栏和监控设施，一些无法原地保护的岩画被移至博物馆，越来越多的岩画向公众展出祭祖父。在巴彦淖尔市中国河套文化博物馆，有一个巨大的岩画主题展厅，除了陈列一些从野外移入馆内和民间征集的岩画外，还通过图片、拓片、复制品、影像等手段，向公众系统地介绍和展示阴山岩画。
其次，发展阴山岩画文化创意产业，激活优秀文化资源祭祖父。阴山岩画是一座等待被开采的“富矿”，保护与开发阴山岩画文化资源，需要为其注入时代精神与文化活力，而发展文化创意产业便是一种有效方式。
当下，阴山岩画核心区所在地巴彦淖尔市积极推进阴山岩画旅游资源开发，已建成阴山岩画风景区，成为国内外游客的打卡胜地祭祖父。同时，当地以阴山岩画为核心，开展阴山岩画文化旅游、研学、探险等活动，助力当地的文旅融合发展。在保护的基础上，将阴山岩画的文化符号进行现代性转化，设计开发阴山岩画系列文创产品、动漫电影、网络游戏等，形成“阴山岩画+”新型业态，创作阴山岩画文艺精品，讲好阴山岩画故事，进而实现阴山岩画的创造性转化与创新性发展。
同时，巴彦淖尔市为合理开发利用岩画资源，选择有代表性的岩画保护区建立露天博物馆或生态园区祭祖父。相关地区分别完成围栏建设，并在岩画集中的区域设立了岩画警务室，进行专门保护。拟申请成立“阴山岩画保护基金”、申报世界文化遗产等。
阴山处在草原与中原的南北分界线上，自古以来就是民族迁徙、交流频繁的地区，匈奴、柔然、鲜卑、回鹘、党项、蒙古等众多民族曾经生活繁衍于此，岩画中关于狩猎、耕作、放牧、祭祀等内容，就是这些民族生存和发展的见证祭祖父。“五虎图”是阴山岩画的代表作之一，在巴彦淖尔、面对阴山，我完成了对它的这样的解读：
虎沟是一个狭长的峡谷，“五虎图”岩画就位于山沟里的一块大岩石上祭祖父。岩石坐北朝南，光滑平整，高1.47米，长5.33米。
岩石上五只虎的图案清晰可见，五只虎旁边还有虎崽，依偎在成年虎的旁边，让人感叹古代先民们艺术创作的精美绝伦祭祖父。五只虎有的静卧，睡眼朦胧，有两个相爱的虎正在交媾，喻示着原始部落的自然崇拜、生殖崇拜，也向人们揭示了自然界中生命的图腾和绵延不绝。说是“五虎图”岩画，其实，除了清晰可见的五只虎外，还有小的动物也刻在岩画上，“五虎图”是现代人起的名称。
无独有偶祭祖父。顺着“五虎图”岩画向北山坡眺望，北山坡高大挺拔的山峰酷似一只张着血盆大口的老虎。虎头、虎嘴、虎鼻、虎眼以及虎的整个身子惟妙惟肖，形象逼真。威风凛凛的老虎似乎正在向上攀岩，让人看了不寒而栗。
是什么使得先民们在此创作了如此形神兼备的岩画杰作？是这里森林茂密，虎狼出没，先民们触景生情，即兴而作？还是先民们想彰显图腾崇拜和生命的无穷魅力，留给后人以启迪和遐想？再或是先民们望见北山坡上酷似老虎的山峰而“境由心造”使然……种种猜测、假设无法考证，可岩画的匠心独具令人叹为观止祭祖父。
先民们镌刻记载着人类社会发展变迁中的美丽瞬间，描绘着大自然中的生生不息、繁育绵延，传承着人类社会发展的演变过程，人们踏着先人的足迹，循着历史的浓烟，在历史的长河中寻找文化绵延的渊源祭祖父。
匈奴、敕勒、柔然、鲜卑等游牧民族就这样被刻成石头上的五只老虎，将我的思绪带进了一个活生生的记忆祭祖父。我忽然就觉得那五只虎其实代表的就是曾经生活在巴彦淖尔这片土地上的五个民族，它们或冷淡地相视，或暧昧地交媾，象征着的是艰难而又痛楚的民族融合之路。
五虎——五福祭祖父！
这就是先民们镌刻在石头上的幸福祭祖父。
春秋战国之前，一些北方的游牧民族，如匈奴和东胡人在今天的内蒙古地区游牧生活祭祖父。史记记载夏桀的儿子淳维在夏朝灭亡后北逃建匈奴，史记还笼统地介绍了淳维北遁后匈奴千余年的历史。
“东胡”一名最早见于成书年代可能是先秦的《逸周书》，《逸周书·王会篇》提到“东胡黄罴，山戎戎菽”，这也是生活在今内蒙古高原上的一个民族祭祖父。
战国后期，燕国、赵国、秦国的领土已经拓展到今天的内蒙古地区，中原的华夏民族开始在阴山山脉南部定居祭祖父。燕败东胡构筑“燕北长城”，东胡开始往北迁移，后被匈奴冒顿单于击败，余部聚居乌桓山和鲜卑山，形成乌桓族与鲜卑族。
两晋南北朝时期，内蒙古是胡人迁入中原的主要发起地之一祭祖父。西晋灭亡后，鲜卑陆续在今天的中国北方建立前燕、代国、后燕、西燕、西秦、南凉、南燕及北魏等国，而漠北则由鲜卑别支柔然称霸。而在北齐、北周和隋唐时，突厥势力又在蒙古高原雄起……
当一切平静下来的时候，或欢乐、或冷漠都变成了被线条统一着的心路，与岁月一起不言也不语祭祖父。就这样，阴山岩画的五只老虎在它们的身后，翻开了蒙古高原的历史。
岩画，就这样在我对于历史的想像里完成了它的述说，而这也是阴山的胸怀、阴山的宝藏祭祖父。
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