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新疆战略智库——新疆东西部经济研究院创立于1996年乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。作为一家拥有200余名著名经济学家、区域、产业、投行、企管及培训等专家阵容强大的综合管理咨询机构，一直强调本土化和实战性，定位于“政府 的参谋和顾问、企业的医院和教练”，并以丰富的实践累积、训练有素的专业团队、坚持不懈的业务创新，为政府和企业提供规划、战略、文化、营运和投融资等咨询服务。
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新疆是民族民俗的万花筒，只有走到新疆各民族中间，你才能发现鲜活的文化，感受独特的活态文明乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。2003年10月，教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》（以下简称“《公约》”），旨在保护范围广泛的各种形式的“活遗产”，如口述传统和经验，表演艺术，社会实践、宗教仪式和节日庆典，与自然和宇宙有关的知识与实践，以及与传统工艺相联系的专门技能。《公约》于2006年4月生效。按照规定，《公约》生效后，教科文组织将设立《人类非物质文化遗产代表作名录》，并将《公约》生效前宣布为“人类口头和非物质遗产代表作”的遗产纳入这一名录。此后，教科文组织将根据成员国申报的名单进行评选，不断更新这一名录。
2008年，新疆出台《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》；2010年，《新疆维吾尔自治区维吾尔木卡姆艺术保护条例》颁布实施乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。新疆出台一系列非物质文化遗产保护制度，为科学、系统地抢救保护非物质文化遗产提供了制度保障。
为更好地抢救、整理、研究、保护新疆的非物质文化遗产，自治区成立了“新疆非物质文化遗传保护研究中心”，并制定颁布非物质文化遗产保护工程管理办法和非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。
新疆维吾尔木卡姆艺术、柯尔克孜史诗《玛纳斯》列入联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作名录”，维吾尔族麦西热甫列入联合国教科文组织“急需保护的非物质文化遗产名录”乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。各民族均有代表性非遗项目列入国家级和自治区级非遗名录，《江格尔》列入第一批国家级非物质文化遗产名录，哈萨克族的《阿依特斯》列入第二批国家级非物质文化遗产名录。新疆搜集、保护、抢救了一批各民族古籍，如翻译出版了濒于失传的《福乐智慧》，整理出版了蒙古族史诗《江格尔》等多种民间口头文学作品。编纂出版《中国民族民间舞蹈集成·新疆卷》《中国民间歌曲集成·新疆卷》《中国民间故事集成·新疆卷》等涵盖各民族音乐、舞蹈、戏曲等门类的十大艺术集成志书。“中华文脉——新疆非物质文化遗产保护记录工程”持续实施。截至2021年，新疆完成35位国家级代表性传承人抢救性记录工作，运用文字、图片、音像等多种记录手段，对非物质文化遗产项目实施了抢救性保护；依托民族乐器制作技艺，维吾尔族桑皮纸制作技艺、地毯织造技艺、哈萨克毡绣和布绣项目设立了4个国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地；命名105个自治区级非物质文化遗产保护传承基地；国家级、自治区级非物质文化遗产代表性传承人分别有112位、403位。
维吾尔“十二木卡姆”是集歌、舞、乐于一体的维吾尔古典音乐套曲，被誉为维吾尔族“音乐之母”，也是中华民族音乐文化瑰宝乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。新中国成立前夕，“十二木卡姆”已濒临失传。新中国成立不久，当时的新疆省人民政府即于1951年8月将“十二木卡姆”列为重点抢救的艺术品，组织力量对木卡姆艺术进行了较为全面的普查、搜集和整理工作，并于1955年完成了录音、记谱和歌词整理工作，于1960年出版“十二木卡姆”乐谱。从此，“十二木卡姆”完成了由口头传承向文本传承的转折。20世纪80年代以来，自治区成立了新疆木卡姆研究机构和艺术团，专门搜集、整理、研究和表演以木卡姆为主的维吾尔古典音乐和民间歌舞，进一步推进了木卡姆抢救、保护和弘扬工作。2003年，新疆维吾尔木卡姆被列为“中国民族民间文化保护工程”首批试点项目。2005年“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”被联合国教科文组织批准为“人类口头和非物质文化遗产代表作”。
上世纪60年代开始，投入大量资金和人力，整理出版了包括柯尔克孜族史诗《玛纳斯》、蒙古族史诗《江格尔》等多种民间口头文学作品乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。“六十二阔恩尔”(意为六十二套优美的乐曲)，是一种以“篑”(器乐曲)为主的配以民歌、舞蹈、弹唱等多种艺术表演形式于一体的综合艺术，是哈萨克族最具代表性的民族民间优秀传统文化。自20世纪90年代以来，国家成立专门机构，搜集、整理、出版了《阿克鹄阔恩尔》(即白天鹅套曲)。
新疆民族民间文学资源丰富乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。多年来，先后搜集、整理、翻译、出版了维吾尔、哈萨克、蒙古、柯尔克孜、塔吉克、锡伯和乌孜别克等民族大量的民歌歌词、神话传说、民间笑话、民间故事、寓言、谚语等丰富多彩的民间文学遗产。《格斯尔》(在藏族地区称《格萨尔》)等著名少数民族英雄史诗的搜集、整理、翻译、出版和研究取得重要成果。《突厥语大词典》等一批少数民族优秀历史文化遗产得到有效保护。维吾尔族古典文学《热比亚与赛丁》、《帕尔哈特与西琳》，哈萨克族民间长诗《萨里哈与萨曼》等先后被整理，并翻译汉文出版。《中国民间文学集成》(新疆卷)的编纂工作已经完成。新疆坚持尊重差异、包容多样、相互欣赏，充分尊重和保护各种民俗文化，实现多元文化和谐共处，各民族优秀传统文化得到有效保护和传承。在春节、清明节、端午节、中秋节以及肉孜节、古尔邦节等传统节日，各族人民都能享受法定假期。每逢节日，新疆各地民众用音乐、歌舞、传统体育竞技等文化活动来庆祝。汉族的“元宵灯会”、维吾尔族的“麦西热甫”、哈萨克族的“阿依特斯”、柯尔克孜族的“库姆孜弹唱会”、蒙古族的“那达慕大会”、回族的“花儿会”等民俗活动广泛开展，受到各族民众的欢迎。
非物质文化遗产展现了一个民族的生存方式、生活智慧、思维方式和文化意识，是民族心灵的写照，是民族精神的集中反映乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。新疆这个历史悠久、民族众多、文化多样性的区域，非物质文化遗产形态呈现出千姿百态、百花齐放的局面，一个文化大区的形象由此呼之欲出。保护和发展非物质文化遗产，正是实施“文化润疆”工程的基石。
——《木卡姆》乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。2007年10月24日18时05分，中国成功发射了探月卫星“嫦娥一号”。卫星上搭载了31首歌曲，新疆的《十二木卡姆》选曲名列其中。为什么维吾尔木卡姆会享此殊荣呢？
木卡姆历史渊源流长，背景广阔而深远，与维吾尔族人民的历史几乎浑然一体乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。追溯木卡姆的历史渊源，则需要与曾兴盛一时的龟兹乐、于阗乐、高昌乐等联系起来。木卡姆是中国、印度、希腊和伊斯兰古典音乐精华的融合体，是东方音乐文化的无价之宝，是流传千余年的东方音乐历史上的巨大财富。
“木卡姆”，也称“马卡姆”、“玛卡玛”，都是阿拉伯文的不同音译，是伊斯兰音乐中的一个特有名称，原意为“最高的位置”，后来在维吾尔族语中转意为“大型套曲”，是一种维吾尔古典音乐曲牌的音译名称乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。也有人说，“木卡姆”是维语“乐曲”、“大曲”、“乐章”的意思，它只表示经过规整的某个音乐套曲的专用名称。木卡姆分布地区很广，种类繁多。阿拉伯、波斯、土耳其、印度以及中亚等地区均有木卡姆，可就种类来说，目前在世界上，新疆的木卡姆种类最多，结构形式也最完整。
维吾尔十二木卡姆包括拉克、且比亚特、木夏吾莱克、恰尔尕、潘尔尕、乌孜哈勒、艾且、乌夏克、巴雅提、纳瓦、斯尕、依拉克等木卡姆乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。十二木卡姆还有一些地域性变体，其中比较有名且具一定特色的当属刀郎木卡姆、吐鲁番木卡姆和哈密木卡姆。
木卡姆是集传统音乐、演奏音乐、文学艺术、戏剧、舞蹈于一身，又将抒情性和叙事性融入其中的一种综合艺术乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。多少有些类似大型音乐舞蹈史诗《东方红》。载歌载舞是木卡姆的一大特点。维吾尔人的歌唱形式可分为独唱、伴唱、合唱和表演唱。为木卡姆伴奏的乐器有沙塔尔、弹拨尔、热瓦甫、手鼓、独他尔等，在乐器演奏上贯穿着“轻、重、急、缓”，音调上起伏着“高、低、长、短”，极富感染力。舞蹈是反映人们生活和思想的无声语言，是由一系列基本形体、连贯动作和一整套舞蹈姿态构成的艺术整体。木卡姆在舞蹈上很有特色，通过肢体动作上的“指、腕、肘、肩”的相互协调，体现感情上的“喜、怒、哀、乐”，从而使舞蹈富于表现力，富于活力，富于美感。这种音乐舞蹈形式在世界各民族的艺术史上独树一帜，堪称一绝。
用新疆一位诗人的话说：《十二木卡姆》以可能的长度与时光较量，与日月赛跑乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。这是一座激情的高峰，一座音乐金字塔，一桌歌、诗、乐、舞的盛宴，宴席上摆放着320首乐曲、44位诗人的4492行诗，全部演唱一遍要花整整24小时！《十二木卡姆》中有时光中的秘径、大自然的礼赞、爱的忧伤与狂喜、旷野上的奔跑与呼喊、麻扎中鬼魂的呜咽、宗教的肃穆、苏菲派的苦行与神秘。它是典雅的宫廷风格与狂野的民间特征的一次伟大的融合。
叶尔羌河流域是刀郎木卡姆的故乡乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。刀郎木卡姆则是十二木卡姆的源头和根基。不光形成了自己，更重要的是影响和推动了喀什、吐鲁番、哈密、伊犁等地木卡姆的形成和发展。显著特点是其自由奔放的个性和纯朴有力的音乐节奏及舞蹈步伐。刀朗木卡姆主要分布在塔里木盆地西北部以叶尔羌河至塔里木河流域为中心的刀郎地区，尤以麦盖提县为盛。刀朗木卡姆据说原有12套，仅存9套，其中包括“巴希巴雅宛木卡姆”、“孜尔巴雅宛木卡姆”、“区尔巴雅宛木卡姆”等。每套刀朗木卡姆都由“木凯迪满”、“且克脱曼”、“赛乃姆”、“赛勒凯斯”、“色利尔玛”五部分组成，为前缀有散板序唱的不同节拍、节奏的歌舞套曲。每部刀郎木卡姆的长度约为6到9分钟，9套总长度约一个半小时。刀朗木卡姆的唱词全都是在刀郎地区广为流传的维吾尔民谣，充分表达了刀郎维吾尔人的喜、怒、哀、乐，同时反映出维吾尔族社会生活的各个方面，内容丰富多彩，曲调高亢粗犷，感情纯朴真挚。新疆麦盖提县维吾尔刀郎木卡姆是麦盖提县独具地方特色的民俗文化，与其他各地流传的刀郎木卡姆和新疆境内的各种维吾尔木卡姆有着千丝万缕的联系，同时又有相对独立的艺术特色，具备较高的艺术价值。木卡姆源于生活，表现生活，是维吾尔人精神生活的写照。
吐鲁番木卡姆是新疆维吾尔木卡姆艺术的重要组成部分，主要流传于吐鲁番地区鄯善县鲁克沁镇及周边吐鲁番市和托克逊县乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。吐鲁番木卡姆有“拉克木卡姆”、“且比亚特木卡姆”等11部，完整演奏一次约需10个小时。每套木卡姆由“木凯迪满”、“且克特”、“巴西且克特”、“亚郎且克特”、“朱拉”、“赛乃姆”、“尾声”等八部分组成。除有伴奏以外，还有用鼓吹乐表演的形式。吐鲁番木卡姆，无鼓不歌、无舞不乐的艺术特色是古代高昌及高昌回鹘汗国的音乐遗风。作为东西方乐舞文化交流的结晶，吐鲁番木卡姆记录和印证了不同乐舞文化之间相互传播、撞击、交融的历史。在吐鲁番木卡姆中既能见到我国中原音乐和漠北草原音乐的因素，也能见到中亚、南亚、西亚、北非等国家、地区音乐的影响。它的特殊音乐节奏、节拍及律制是维吾尔音乐理论体系形成的重要基础。吐鲁番木卡姆的唱词多为民间歌谣，也有中世纪文人墨客的诗作，它汇集了吐鲁番维吾尔民间口头文学和察合台历史时期古典诗歌的精华，成为研究古代高昌人和周边族群及现代维吾尔民族的生活哲学、伦理道德、民俗民风、文学艺术等诸种文化表现不可多得的活态资料。
哈密木卡姆是流传在新疆东部哈密地区的一种历史悠久、篇幅宏大、结构完整的大型维吾尔音乐套曲，共有“琼都尔木卡姆”、“乌鲁克都尔木卡姆”等12套，其中7套包括两个乐章(即两套曲目)，共有258首曲目、数千行歌词乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。哈密木卡姆在其形成和发展过程中，在西域“伊州乐”的基础上，不同程度地吸收了来自汉族、中亚及西亚的音乐艺术营养，在歌词、风格、结构等方面体现了文化多元性的特点。哈密木卡姆在历史上经过了从民间到王宫、最后又回到民间的流传整合过程，经由民间艺人的不断演唱和整理规范，形成了结构完整的套曲形态。每套木卡姆均由散板的序唱和4/4、7/8、5/8节奏的多首歌曲及2/4节奏的多首歌舞曲的结构序列组成，体现了典型的完整性特征。哈密木卡姆的命名方式保持了维吾尔族的传统，每套木卡姆的名称一直都保留着维吾尔族的名称，如“乌鲁克都尔木卡姆”、“海海约兰木卡姆”、“加尼凯姆木卡姆”等，在新疆各地木卡姆中显得十分独特。
木卡姆源于生活，表现生活，是维吾尔人精神生活的写照乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。维吾尔人是在沙漠绿洲之中从事农耕生产，过着村落簇居生活的古老民族。千百年来，维吾尔人在绿洲上辛勤劳作，汗水浇灌出了小溪流水、绿树成荫、麦黄棉白、瓜果飘香的优美景色。可是，只要一走出绿色的屏障，绿洲维吾尔人就要饱受烈日炙烤、风沙漫卷、饥寒干渴之苦。绿荫代表着生命，黄沙意味着死亡。绿洲维吾尔人对人生的悲剧意识有着深刻的体验。“只有穿过戈壁才能进入绿洲”，离开绿色怀抱在大漠之中长途跋涉的绿洲维吾尔人，对孤独寂寞的痛苦有着切身体会。由此，他们“苦中作乐”的精神仿佛与生俱来，而最能表达复杂情感的就是音乐舞蹈艺术，它们成为绿洲维吾尔人的终身伴侣，渗透到了绿洲维吾尔人社会生活的各个角落。可以说，维吾尔人的精神就蕴含在木卡姆中，它博大而宏伟，宽容而隐忍，乐观而蓬勃，是这片高山毗邻盆地、雪峰俯瞰戈壁、多元文化交汇的神奇土地所孕育出来的精华。
——《玛纳斯》乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。《玛纳斯》是柯尔克孜民族流传了千年以上的史诗，玛纳斯是活在柯尔克孜人民心中的英雄。克孜勒苏柯尔克孜自治州是柯尔克孜人世代居住的家乡。从天山南脉的阿合奇到帕米尔高原的乌恰、阿克陶，勇敢智慧的柯尔克孜在这片素有“万山之州”之称的土地上，经过时空的荟萃、积淀、融合，最终形成了独特的、气势恢宏的《玛纳斯》文化长卷，它点缀在千山万水之间，犹如一幅西部民俗风情画卷。
关于《玛纳斯》产生的年代，研究者们有三种不同意见：产生于7—9世纪叶尼赛·鄂尔浑时期；产生于9—11世纪阿尔泰时期；产生于16—18世纪准噶尔时期乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。总之，《玛纳斯》是柯尔克孜民族口传的历史。柯尔克孜人认为，因为我们有了史诗《玛纳斯》，我们才能作为一个民族存在上千年。
《玛纳斯》是柯尔克孜民族的灵魂乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。对于学者而言，《玛纳斯》不只是一部珍贵的文学遗产，而且也是研究柯尔克孜族语言、历史、民俗、宗教等方面的一部百科全书，它不仅具有文学欣赏价值，而且也具有重要的学术研究价值。例如史诗中出现的古老词汇、族名传说、迁徙路线，古代中亚、新疆各民族的分布及其相互关系，大量有关古代柯尔克孜族游牧生活、家庭成员关系、生产工具、武器制造及有关服饰、饮食、居住、婚丧、祭典、娱乐和信仰伊斯兰教前的萨满教习俗等，都是非常珍贵的资料。
《玛纳斯》是一个艺术化的、悲剧性的史诗乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。史诗一开始就扣人心弦。敌人为了消灭柯尔克孜，千方百计阻挠玛纳斯诞生，欲将其杀死在襁褓中。玛纳斯出生时，一手攥着血，一手攥着油。血，预示着玛纳斯一生都要为柯尔克孜人民征战，要让敌人血流成河；油，预示着玛纳斯要为柯尔克孜人民谋财富、求和平，不受外族人侵略，生活幸福安康。玛纳斯自诞生起就是敌人连环追杀的对象。他刚生下来就被送到森林里去养育，与野兽和自然为伴。
玛纳斯11岁时，带着柯尔克孜人民诛杀了敌人的首领，夺回了柯尔克孜人民的土地乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。之后，他带着40个勇士，带着哈萨克等60个部落，骑马征战于沙场。在一次战争中，敌人埋伏起来，拿毒斧砍伤了玛纳斯。带着斧毒的玛纳斯说：“我要回故乡，我要回柯尔克孜民族中去。”一个板车拉着玛纳斯，在众英雄的护送下回到了柯尔克孜。英雄玛纳斯是在爱妻卡妮凯温暖的怀里闭上双眼的。
《玛纳斯》一共有八部，分别写了玛纳斯家族的八代英雄乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。第八代子孙奇格泰继续战胜强敌，解放人民，他英年早逝，未娶妻生子，悲剧的故事到此结束。在演唱《玛纳斯》时，歌手流着泪，底下的听众也都流着泪，场面感人至深。《玛纳斯》为柯尔克孜民族带来了一种罕有的震撼力，一种巨大的凝聚力。
玛纳斯是柯尔克孜族人民心中最崇高的英雄，无论男女老少都非常崇拜他乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。比如男孩出生时，老人祈祷和祝福他，愿他像玛纳斯一样英雄、勇敢、强壮、爱人民、爱祖国。女孩出生时，愿她像玛纳斯的妻子卡妮凯一样美丽善良、聪慧、亮泽。
柯尔克孜人的生活离不开《玛纳斯》乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。从7岁的小孩到70岁的老人都会唱一些《玛纳斯》。玛纳斯是柯尔克孜人中无人不晓的英雄。千百年来，伴随着《玛纳斯》的传唱，玛纳斯和卡妮凯作为一种民族精神，渗透到柯尔克孜人生活的方方面面。譬如，在少数民族运动会上，赛马到了关键时刻，所有在场的柯尔克孜人就会一起高喊：玛纳斯！玛纳斯！为自己的骑手加油，声浪震撼着整个体育场。柯尔克孜人认为，有玛纳斯灵魂保佑，没有做不到的事情。在柯尔克孜人平常的酒宴上，也会常常听到为玛纳斯干杯的祝福。柯尔克孜人以作为玛纳斯的子孙而特别自豪。这种自豪感，源于玛纳斯，源于一个民族的凝聚力。
柯尔克孜是一个能歌善舞的民族，其民间音乐遗产极为丰富乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。柯尔克孜族的民族音乐是反映柯尔克孜人的传统生活与斗争的，它以歌颂山川河流、森林大地、草原牧场为主，具有游牧民族的风格。弹唱英雄史诗《玛纳斯》，是柯尔克孜人的一大乐事。不论春夏秋冬，不论庭院广场，也不论是订婚嫁娶，祭祀典礼，还是喜庆节假，弹唱《玛纳斯》往往是柯尔克孜人聚会的黏合剂。
柯尔克孜人素有“美妙之口”的美称长期以来，柯尔克孜音乐没有文字和乐谱记录，主要靠民间的弹唱艺人、民歌手、琴手等艺人及广大群众的口头创作，并通过多种演唱形式，口头传授，代代相传，不断发展乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。
演唱《玛纳斯》的民间歌手，柯尔克孜语里叫作“玛纳斯奇”乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。玛纳斯奇在柯尔克孜中有很高的威望。每逢喜庆节日欢聚时，邀请“玛纳斯奇”来演唱《玛纳斯》，已成为柯尔克孜牧民的传统习俗。柯尔克孜人它散布在崇山峻岭之中，只要一个村落里来了一个玛纳斯奇，全村的男女老少全都集中在一个毡房里听他弹唱。演唱时，配以乐器伴奏，弹拨乐随内容而变化，时而高亢低沉、时而舒紧疾徐，加之故事情节跌宕起伏，颇具感染力。出色的“玛纳斯奇”，可以从夜晚一直唱到天明。而在《玛纳斯》演唱比赛中，经常要连续演唱几天几夜。
世界上不少国家都有专家在从事《玛纳斯》的研究工作，从而使玛纳斯学逐渐发展成一门跨国界的新学科乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。然而，随着现代化进程的加速，《玛纳斯》的传承面临着危机，一些重要的史诗歌手相继去世，在世的著名歌手也已年过古稀，能够完整演唱史诗《玛纳斯》的玛纳斯奇越来越少，传承形势严峻。因此，对柯尔克孜族文化瑰宝《玛纳斯》的抢救、保护工作刻不容缓。
——《江格尔》乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。《江格尔》是一部蒙古民族的英雄史诗，被誉为中国少数民族三大史诗之一。史诗《江格尔》流传地域广阔，跨越欧亚大陆，是了解蒙古等古代游牧民族的“百科全书”。
关于《江格尔》这部史诗产生的年代，众说纷坛乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。已故的苏联科学院院士科津等学者断定它产生于15世纪；蒙古学者巴·索德那木和捷克斯洛伐克学者帕·帕兀哈认为，它产生的时代早于15世纪，大约从13世纪开始出现，到17世纪时，主要部分业已定型。中国的研究者也有不同的见解，有的说它是原始社会的作品，有的则认为它最初产生于原始社会，流传到明代便基本上定型了。
史诗《江格尔》是在蒙古远古传说和小型英雄史诗的基础上形成和发展起来的乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。它长期在民间口头流传，经过历代人民群众，尤其是演唱《江格尔》的民间艺人江格尔奇的不断加工、丰富，篇幅逐渐增多，内容逐渐丰富，最后成为一部大型史诗。迄今国内外已经收集到的共有60余部，长达10万行左右。
这部史诗是以英雄江格尔命名的乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。关于“江格尔”一词的来源，历来解释不一。波斯语释为“世界的征服者”；突厥语释为“战胜者”、“孤儿”；藏语释为“江格莱”的变体；蒙古语释为“能者”。
《江格尔》大体可以划分为三类故事，即部落联盟故事，婚姻故事，征战故事乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。《江格尔》描写的并非真实的历史事件和历史人物，它的故事情节、人物形象全都出自虚构。
《江格尔》通过其丰富的思想内容和生动的艺术形象，描绘了洋溢着草原生活气息的风景画与生活图景，体现了蒙古民族特有的性格特征和审美情趣，在艺术风格方面具有鲜明的民族特色乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。《江格尔》的民族性还表现在语言运用、表现手法等诸多方面。如运用丰富优美的卫拉特民间口语，融合穿插蒙古族古代民歌、祝词、赞词、格言、谚语，以及大量采用铺陈、夸张、比喻、拟人、头韵、尾韵、腹韵等。
《江格尔》的演唱既即兴又很传统，它保留了更多更完整的古代生活信息和演唱风格，以至于当世界很多民族史诗中的英雄都用上火枪、大炮的时候，《江格尔》的勇士们依然手握弓箭、长矛和大斧乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。
世界上史诗的产生有两个高峰期，一个是上古时期，文明发端之时，荷马史诗、印度两大史诗、巴比伦史诗，都是那一时期的乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。第二个高峰就是中古时期，中古时期产生的文化带非常集中，主要在欧亚大陆腹地的草原地带，包括欧洲著名的史诗《贝奥武夫》、《伊戈尔远征记》、《尼伯龙根之歌》，亚洲民族的史诗也在那个时期定型。中古时期是历史最动荡、战争最多的时期，所以这个时候保留下来的史诗主要以战争为主题。它们是东西方文化撞击的活化石。英国皇家历史学会副会长曾写过一本书叫《历史的地理枢纽》，他认为，中古时期欧洲的历史只是亚洲历史的一个附属品，因为来自亚洲草原上的文化推动着欧洲历史向前迈进。
《江格尔》的特点是口传史诗，出现在文字史诗之前，有着自己独特的表现方式乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。如果你能身临现场，即使听不懂说书人的语言，可你从他不断变化的嗓音和语调中，能感受到一种英雄征战、杀伐、尚武、视死如归的磅礴气概。
《江格尔》以其丰富的社会、历史、文化内容，艺术上所达到的高度成就，在蒙古族文学史、社会发展史、思想史、文化史上都占有重要地位，《江格尔》是蒙古民族文化的瑰宝乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。如果说英雄史诗是蒙古族远古文学中最重要的民间文学体裁，那么《江格尔》就是这一体裁中篇幅最长、容量最大、艺术表现力最强的代表，它代表了蒙古族英雄史诗的最高成就，从而也代表了蒙古族远古文学的最高成就，成为蒙古族文学发展史上的一个高峰。
《江格尔》除蒙古文版本外，在国外还有德、日、俄、乌克兰、白俄罗斯、格鲁吉亚、阿塞拜疆、哈萨克、爱沙尼亚、图瓦等多种文字的部分译文乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。研究“江格尔”已形成为一门世界性的学科。在俄罗斯、蒙古、匈牙利、捷克、斯洛伐克、德国、英国、美国、法国、芬兰等国都出版过为数不少的《江格尔》的研究著作。
随着全球化趋势的增强，经济和社会的急剧变迁，《江格尔》的生存、保护和发展也遇到了新的情况和问题，形势十分严峻乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。著名的民间艺人有的已经过世，在世的也都已经年届高龄，面临着“人亡歌息”的危险。因此，对《江格尔》传承人和资料的抢救和保护工作，刻不容缓，需要抓紧落实，以使这部宝贵的史诗长唱于世间。中央电视台曾经拍了一个《江格尔》的对谈节目。上个世纪80年代初，刚开始在新疆有计划地进行搜集《江格尔》工作时，当时记录在案的江格尔演唱家还有106位。到2001年的时，比较好的演唱艺人已经不到10位了，江格尔会不会成为千古绝唱？这就是国家非常重视非物质文化遗产保护的原因。
——《阿依特斯》乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。《阿依特斯》是哈萨克族聚居区的曲艺种类之一，是反映哈萨克人民社会生活的“一面镜子”和“百科全书”，堪称哈萨克民族的艺术瑰宝。哈萨克族《阿依特斯》是一种竞技式的对唱表演形式，在哈萨克谚语、格言、诗歌和其他文艺作品中撷取精华，而后配上曲调进行演唱。表现哈萨克民族的历史、文化和感情，灵活多样的表演，寓教于乐的艺术，从唱词到音乐都充满浓郁的哈萨克口头文学和音乐文化特点。最具代表性的流传剧目有《艾赛提与额尔斯红江对唱》《比尔江与萨拉对唱》等。
《阿依特斯》的唱词均为即兴创作，并不固定，因此对艺人即“阿肯”的要求很高乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。阿依特斯艺人需要具有敏捷的才思和渊博的知识，具有出口成章的才华，世事洞明，人情练达，能在瞬间对答如流，以理以才服人。它不仅仅是阿肯弹唱能力或单一的音乐才能的体现，而是一个综合性的技能。它是集阿肯弹唱的即兴创作能力、音乐天赋、雄辩能力、创作能力、表演能力等各种技艺于一身的非常复杂而先进的综合艺术。
哈萨克族《阿依特斯》的对唱没有固定的曲牌或相应的唱腔流传，演唱者一般根据对唱的内容从语言本身生发旋律与节奏，并且多弹奏冬布拉为自己伴奏，也有不用冬布拉伴奏的徒口清唱乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。一是由不同部落或地域组织阿依特斯活动，由各自部落或地域有名望的阿肯出面对唱，决出胜负；二是在喜庆佳节秦会中衍生出阿依特斯活动，那些知名和不知名的阿肯们纷纷相约捉对交锋，增添欢乐气氛；三是名家专程造访，一试高低，同时也增进友谊。所有这几种形式具备统一特质，即需要在众人面前对唱，听众才是这些阿依特斯阿肯即兴对唱才华的最终欣赏者和裁定者。从另一方面，阿依特斯文化的本质也是要给众人带来愉悦。
自太平洋至多瑙河广袤的五声音阶带上，哈萨克族《阿依特斯》是唯一的七声音阶文化构成的音乐，具有其不可替代的特性乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。冬不拉是阿依特斯对唱时不可或缺的民族乐器，每一位阿肯都是出色的冬不拉琴手。通常在进行阿依特斯对唱时，阿肯们都要弹着冬不拉琴放声歌唱。每一个阿肯都有自己的曲调和音乐旋律，他们都是在按照自己的曲调和音乐旋律来即兴组织诗句，并当即吟唱出来。这些曲调和旋律，往往体现着不同地域、不同部落的特点。可又保持着浓郁的民歌叙述方式，深受哈萨克民众的喜爱。当然，其中一些名曲，可以成为独立的歌曲，广为传唱。无疑，阿依特斯文化的音乐特性，进一步丰富了哈萨克民众的精神文化生活和音乐宝库。
哈萨克族《阿依特斯》有丰富的语言内涵，优美的音乐旋律，鲜明的民族特色，灵活多样的表演，寓教于乐的艺术，是哈萨克族人民喜闻乐见的重要原因乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。其代表剧目有《巴斯塔吾诗》（开场弹唱）、《阿曼弹唱》（问候诗）、《赞美弹唱》、《山的弹唱》、《四季弹唱》、《训诫弹唱》、《叶吉克弹唱》、《玩笑弹唱》、《鱼种弹唱》、《议事弹唱》、《知识弹唱》、《猜谜弹唱》等，既是群众的娱乐形式，也是传授知识的方法。
《阿依特斯》是哈萨克族智慧的艺术结晶，它用精炼、通俗、优美的诗歌语言总结人生经验，表达对大千世界的认识，抒发对美好大自然的热爱和对科学知识的崇敬，反映出哈萨克民族传统文化的典型特征，在哈萨克民俗、社会历史、文化艺术等方面的研究中具有十分重要的参考价值乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。随着市场经济的发展和文化生活的多元化，人们的审美需求也开始发生重大变化，哈萨克族的年轻一代对阿依特斯的兴趣越来越淡漠，这种古老的传统艺术，正面临消亡的危险。哈萨克族阿依特斯教育已成功引人高等学府教育序列，成批接受了现代学院教育的阿肯新人已崭露头角，为阿依特斯文化科学传承和发展奠定了坚实的基础。
——西迁节乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。以民俗的形式入选中国非物质文化遗产名录，是对新疆锡伯民族西迁节及其文化特色的认可。
说起西迁节，要追溯到乾隆二十九年（1764）乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。清朝政府从盛京（今沈阳）等地征调锡伯族官兵1018人，连同他们的家属共3275人，由满族官员率领，西迁新疆的伊犁地区进行屯垦戍边。这一年的农历四月十八日，西迁新疆的锡伯人和留居东北的锡伯族男女老少，聚集在盛京的锡伯族家庙——太平寺，祭奠祖先，聚餐话别。次日清晨，锡伯族官兵及其家属，告别了家乡的父老乡亲，踏上了西迁的漫漫征程。经过一年零三个月的艰苦跋涉，行程一万余里抵达伊犁，将原定三年时间缩短为一年零三个月，在祖国和民族的历史上写下光辉的一页。在其后的二百多年间，锡伯族军民在戍守卡伦抵御外侵，维护地方安定，参加平息叛乱斗争，做出了巨大贡献，同时也付出了重大牺牲。锡伯族在新疆完成了游牧民族向农耕民族的转变，他们开挖大渠，建设家园，发展文化教育事业，创造了民族独立生存发展的条件，成为新疆13个世居民族之一。现在的察布查尔锡伯族自治县就是他们当年的驻地，那里的锡伯人便是他们的子孙。
锡伯族是一个坚守传统的民族乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。西迁节是200多年来锡伯族人民的民族传统节日。因有怀念亲人之意，又叫怀亲节，新疆锡伯族同胞称为“杜音拜专扎坤”。每年农历四月十八日，新疆锡伯族群众就会欢聚一起，共进野餐，表演歌舞，以纪念祖辈驻防戍边的英雄业绩。这一天遂成为锡伯族的传统节日。
锡伯族是一个从善如流的民族乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。在200多年的时光中，他们把丰富多彩的文化和民俗活动赋予了西迁节。内容包括野炊、射箭、比武、唱歌、跳舞等内容。西迁节这一天，锡伯族的男女老少都要穿上盛装，欢聚在一起，弹响“东布尔”，吹起“墨克调”，尽情地跳起舞姿刚健、节拍明快的“贝勒恩”。姑娘们的“抖肩”、小伙子们的“鸭步”均惟妙惟肖，他们以此表达对故乡的思念和对未来美好生活的憧憬。特别是以独唱和合唱形式演唱的西迁之歌，唱词达四百余行，三节为一乐句，全曲十二小节，历经200多年的丰富、加工和创作，传承至今，已有7种之多，成为西迁节最独特的文化表现形式。
新疆锡伯族西迁节有如下显著特征：渔歌唱晚：古代锡伯族在大兴安岭一带从事渔猎生活，他们崇拜大自然；“棒打獐子瓢舀鱼，野鸡落在沙锅里”，“飘飘雪花如蝶飞，驰骋骏马共撒围，搜遍一山又一山，猎队满载凯歌回”乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。西迁节传承着这一古老渔猎习俗及其原始文化形态。万物有灵：古老的锡伯族承袭着萨满教的原始文化习俗。在锡伯族的民俗艺术中，“萨满是一个舞蹈家，萨满一个歌手，萨满是一个整体管弦乐队”。在锡伯族民间尚留存着萨满攀刀梯仪式、跳神仪式、萨满歌、萨满音乐等许多原始形态。萨满跳神时用的帽子、裙衣、腰铃、铜镜、铁矛、皮鼓以及萨满神像图等道具，为我国和世界探究萨满文化提供着最为珍贵的活资料。国语骑射：锡伯族从西迁屯垦戍边的200多年中，长期学习使用满语满文，并在此基础上创制了锡伯文。在与新疆其他民族的友好相处中，锡伯人一般都会几种语言，许多锡伯人成了出色的翻译家。满语和锡伯语的保存，为研究世界满—通古斯语族民俗事项提供着极为难得的“活化石”。锡伯人长期保持着骑马射箭的传统，过去锡伯族村村有箭场，家家有弓箭，视神射手为英雄。察布查尔锡伯族自治县现为中国射箭之乡，许多射箭国手皆出此地。爱国爱家：锡伯民族远离家乡屯垦戍边的爱国奉献精神，是新疆西迁节民俗艺术所要弘扬的永恒主题。新疆这片博大包容的沃土，成了锡伯族文化的避难所。现今，新疆伊犁察布查尔锡伯族自治县是我国惟一的锡伯族自治县。这里的锡伯族将保存完整的民族文化向全国锡伯族地区辐射，形成集历史、时空、地域、精神为一体的文化传播空间。
今天的西迁节是在过去庙会形式中逐渐演变而来，民俗艺术的活动形式与内容都有很大变化乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。西迁节由本民族部分人到全民族成员踊跃参与，由民办到官办、由新疆向东北地区普及，由所在地区其他民族成员一起共同参与等一系列变化，形成一个跨越时空和地域、纵横传播的文化空间。
由于种种原因，目前西迁节民俗艺术中的原始文化形态出现失传的危机乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。诸如：古代渔猎遗俗及其口头和书面文学产品日渐消弭，失传严重。古老的萨满文化出现无人传承的断代危机。为数不多的民间艺人大都年龄偏高。精通满语满文的人数越来越少。50岁上下的锡伯人大都不懂锡伯文，这一用于传承传统文化的主要工具已经处于被边缘化的境地。西迁节民俗艺术的个性特色逐年弱化或减少等，亟需加大保护的力度。抢救锡伯文化，拯救西迁节，是每位新疆人的责任。
——维吾尔刀郎麦西热甫乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。在维吾尔族群众中，有一种艺术形式，深受人民喜爱并深深地渗入人民的生活之中，甚至变为民间游艺民俗，那就是维吾尔族民间的麦西热甫。麦西热甫是融音乐、舞蹈、歌唱、讲故事、说笑话、做游戏、即兴吟诵等于一体的娱乐形式。新疆各地的麦西热甫，具有明显的地方生活风俗的特征，形式相当丰富。在众多的麦西热甫中，比较集中地保存着维吾尔族古老娱乐集会的特点、风格的，要算刀郎麦西热甫了。可以说从七岁到六七十岁的男女，都爱好麦西热甫，麦西热甫已成为他们生活中不可缺少的集体活动。因此，刀郎人说：“没有麦西热甫的生活，是没有味的生活。”还应该看到，麦西热甫这种游艺民俗和其他民俗现象不同，它常常伴随其他民俗现象出现，缺乏独立性。也就是说麦西热甫里的音乐、舞蹈、游戏、吟诵等，在大多数情况下，不是独立开展的一项活动，而是附属于其他民俗现象之中的。像“节日麦西热甫”、“婚娶麦西热甫”、“邀请麦西热甫”、“道歉麦西热甫”、“消除成见麦西热甫”等等。因此，我们在进行民俗学研究时，需要将麦西热甫这一民间游艺和喜庆、节日、婚娶、消除成见等与其相应的民俗现象联系起来，才能更好更深地认清它的作用和意义。
刀郎麦西热甫以刀郎木卡姆序曲开始，再经过赛乃木、山尼凯斯、色尔勒玛三个阶段，麦西热甫的一轮歌曲、舞蹈便告结束乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。对于刀郎麦西热甫的一整套舞蹈动作表示的内容，人们有各种各样的看法。比较广泛流传和得到舞蹈研究者承认的观点是，刀郎舞蹈表现了一次激烈的狩猎过程。可在世代相传中，经过丰富完善，原来的意义已经失去。在刀郎麦西热甫这样的群众性的娱乐活动上跳的集体舞，就完全是为了娱乐的目的。麦西热甫除了歌舞以外，还包括了民间艺术的各种游戏娱乐形式。这种娱乐为麦西热甫所独具，其他场合是不搞这种娱乐的。比较著名的有抢“黛莱”（腰带）、献茶和唱民歌。抢“黛莱”表现参加者在相互抢“黛莱”时的机灵、敏捷，气氛诙谐而热烈。这种娱乐形式若在青年男女间进行，则更有趣。欢快的笑声会更响亮一些。所以，刀郎人民深深喜爱这种娱乐形式，它不仅使人们在欢笑中得到享受，而且还锻炼了人们特别是青年人的观察力，使之动作迅速、机灵和敏捷。献茶、联句的娱乐，就是用一对盛水的小碗巧妙地放在一双手上，在全场众手相传，每个递碗、接碗的人都要唱一首歌或联句。如果传递动作失措或将碗中的水泼洒，将会被“罚”唱歌、联句或讲笑话，逗公众发笑。因此，参加者须有背诵成百首民歌、联句或者进行即兴创作的才能。每次麦西热甫中所唱的民歌和联句，都是反映刀郎人民的经历、风俗、情感和要求的一面镜子。刀郎麦西热甫承载着“刀郎人”的历史文化传统和丰富的社会教化功能。在刀郎地区，麦西热甫有长期留传下来的、为人们共同承认的道德规范和纪律，麦西热甫的参加者要推选公正无私，并有一定威望的人来充当青年首领、“法官”和纪律执行人。他们有权对那些不经许可离开现场、无故迟到、歌舞中破坏秩序等违反纪律者进行“惩罚”。被罚者或拿出自家的水果招待大家，或做种种令人发笑的游戏，其间充满了喜剧色彩，受罚者也同样感到高兴。通过这种“惩罚”娱乐，使人们受到遵守纪律道德等多方面的教育。在世代相传中，经过丰富完善，原来狩猎场景的意义已经失去。刀郎麦西热甫完全成为了当地人民的娱乐方式。刀郎麦西热甫是研究刀郎维吾尔人历史、社会生活、精神风貌的百科全书。
——塔吉克族的舞蹈鹰舞乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。塔吉克族被视为“鹰之族”，他们对鹰有特殊的感情，鹰舞是他们最喜爱的舞蹈。他们视鹰为强者、英雄，在民间广布有关鹰的民歌和传说，甚至连舞蹈的起源都与鹰的习性、动态联系在一起，于是形成了“鹰舞”。塔吉克族舞蹈特色的形成和伴奏乐器及其特有的演奏方法分不开，鹰笛、手鼓、拉巴甫（热瓦甫）、布兰孜库姆、塔吉克式艾捷克都是其广泛使用的民间乐器。塔吉克族鹰舞主要形式有“恰甫苏孜”、“买力斯”、“拉泼依”等。“恰甫苏孜”在塔吉克语中意为：“快速、熟练”，它既指节奏，又是即兴表演并带有竞技性的舞蹈形式，代表了塔吉克族舞蹈特有的风格。其表演以双人对舞为主，形式活泼，舞者可自由进退，两三组同舞，亦可男女同舞。表演时多由一名男子邀请另一男子同舞，两人徐展双臂，沿场地边缘缓缓前进，如双鹰盘旋翱翔；随后节奏转快，两人互相追逐嬉戏，忽而肩背近贴侧目相视，快步行走，又蓦地分开跃起，如鹰起隼落，由低到高拧身旋转，扶摇直上，最后舞蹈在竞技旋转中结束。这些动态表现，显然是西域乐舞“胡旋舞”、“胡腾舞”技艺的遗存与升华。“买力斯”意为“特定节拍”，是以民乐伴奏或民歌伴唱为主的自娱性舞蹈，也常用来表演传统的故事性民歌，它以原地连续旋转为特色，妇女尤其喜欢。“拉泼依”是家庭内只用一个热瓦甫伴奏的特定舞蹈形式，有时也在室外进行，其伴奏多用恰甫苏孜的曲调，伴奏者还可以边演奏边舞，舞蹈动作自由、轻快，技艺高的演奏者可把热瓦甫放置在肩上弹奏起舞，这可能是西域乐舞风习的遗存。
塔吉克族鹰舞的主角是男子，舞姿俊健、纯朴、粗犷乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。主要动作有伸展双臂(前臂较高，后臂较低)，前后摆动，舞步灵活多样。基本造型是模拟山鹰：舞者或拧腰躬身，双臂后举，恍若雄鹰凌空翱翔或轻舞双臂，移步回首，如同机警的山鹰巡游在山间谷地;或双脚跺步，点头颌首比拟山鹰快活地嬉戏;或昂首挺胸，收臂按掌，同时踏步后转，酷似山鹰纵身飞向蓝天。高潮时，激烈抖动双臂并摊开双掌，向左右旋转和侧身跃起，作雄鹰展翅，搏击风云之势。女子舞步和舞姿略同男子，仅步距比男子小而轻盈。双手在头部向里或向外旋抹，动作舒展而柔和。以手鼓为主要伴奏乐器，通常7/8为舞蹈基本节奏，间以口哨击掌和呼喊“拉泼依”烘托气氛。
塔吉克族鹰舞主要可分为两大风格类型：一是“瓦恰谷地的鹰舞”，一是“ 塔什库尔谷地的鹰舞”乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。“瓦恰谷地的鹰舞”与玛尔洋谷地、热斯坎木谷地的鹰舞比较相近，同以柔美抒情、刚柔相济为特点。舞蹈在造型姿态、韵味，气质情态等方面都以舒缓细腻、轻柔流畅的个性自成一体。该舞也以男性表演为主，舞者的肢体线条以自然弯曲、柔和流畅为主要特点，表现出强烈的抒情色彩。虽然音乐节奏是七拍，可韵律较为平稳、舒缓和安详。舞者两臂的线条也极为柔美。小臂和手腕十分柔软，那翻腕、压腕.挑腕等动态也格外柔和，手指造型甚至出现“凤头式”手姿。富于抒情的两臂，或掏手插肩，或曲肘翻腕，或轻舒两臂，翔舞翩翩;舞步多用移步、碎步，强调膝部的弹性。与前者有别，“塔什库尔干谷地的鹰舞”追求肢体线条的坚定和力度。男舞者含胸缩肩，收腹屈膝，躯干部的肢体线条星现前后变曲的阶梯形，恰似那站立的雄鹰自然收缩的形体姿态。一如山鹰似的阶梯式曲线，使舞蹈造型显得遒劲粗犷，稳沉厚重。女舞者肢体线条自然流畅，动作柔和舒展，步法轻盈自如。相比较而言，女性舞蹈动态缺少变化，显得重复单调。男性舞蹈则变化多端、个性突出，是该舞的代表。舞者手臂姿态变化丰富，两臂向旁平展的姿态较为常见。该舞的舞步多采用单步、蹉步、跺步、垫步、移步、踏步、碎步等。“单步”和“蹉步”运用较多。单步平稳舒缓，简单朴实;蹉步节律明快，力度性强，起伏变化大，利用快与慢的节奏对比，在平缓的舞步间骤然顿蹉，踏地为节，雄健有力。同时又强调膝盖的韧性，表现出刚柔相济、清脆畅达的节奏韵味。
塔吉克族舞蹈特色的形成和伴奏乐器及其特有的演奏方法分不开，鹰笛、手鼓、拉巴甫（热瓦甫）、布兰孜库姆、塔吉克式艾捷克都是其广泛使用的民间乐器乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。其中鹰笛是塔吉克族最典型的乐器，吹奏技法繁难，可音调别致、美妙。鹰笛是用鹰的翅骨做成的，只由三孔，也称“三孔骨笛”，塔吉克语称“斯特洪诺依”。“斯特洪”为骨的意思，“诺依”是笛子的意思。塔吉克族鹰舞具有极高的社会价值和教育价值，是中华民族传统体育的宝贵资源。这一传统体育活动已成为塔吉克族人民在节日活动、劳动之余必不可少的健身形式，是广大塔吉克族人民生活的重要组成部分，对生活在这里世代的塔吉克族人民有了相当深远的影响。
——新疆曲子乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。曲子剧是广泛流传于陕西、甘肃、宁夏、青海一带的民间小戏，又称小曲子、地摊子、刨土坑。大量军旅、耕农、商人、工匠、艺人进疆谋生，不仅带动了社会经济的发展和繁荣，还将原籍的岁时习俗、文化艺术、娱乐活动也带到了新疆。随着人口规模的不断扩大、行业类型的不断增多，新疆近代城镇化兴起，迪化、奇台、伊犁等地，商业不断勃兴。原来或随军、或自发进疆的商人逐渐由行商变为坐贾，发展壮大，一些财力雄厚的商人，以地缘为纽带，将同乡之人联合起来建立商业会馆，陕西会馆、甘肃会馆便是主要商帮的代表。会馆按照当地文化和习俗，逢年节和特殊纪念日举办社火和祭祀仪式，演戏祈福，为各路戏班艺人提供了卖艺献技的平台，秦腔、眉户戏、曲子剧等乡音戏韵最为流行。
曲子剧最初传入新疆时，由于传唱者多为陕甘籍，唱词最初自然以操陕西话和甘肃话的乡音为主，后来一些甘肃艺人认为甘肃语不如陕西语好听，也逐渐由甘肃语转为陕西语唱乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。随着与其它地方小调、地方戏的交流交融，曲子剧在移植其它剧种曲目的演唱过程中，有时也用到四川、陕西、湖南等原曲目所在地的方言。在清朝中后期的屯垦戍边、开发建设新疆的浪潮中，由于甘肃毗邻新疆，甘肃来新疆定居的人数最多，于是兰银官话逐渐成为北疆片区的基础方言。民众方言的变化使曲子剧的行腔念白也受到影响，开始融入新疆方言，尤其随着屯垦戍边者后代对新疆地域认同的加深，一些艺人提出为了和其它地区的曲子区分，新疆曲子需要用新疆方言念白方能凸显特色的观点，因而曲子剧的唱词、念白中有了许多新疆方言。
新疆曲子有雅有俗，习称素曲子和荤曲子（粉曲子）乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。素曲子的内容与主题正统优雅、戏谑讽刺占多数。如《天官赐福》《访棚》《八洞神仙》等。荤曲子内容诙谐滑稽、幽默风趣。如《燕青打擂》《俩亲家打架》等。新疆曲子从功能上分，有文曲子和武曲子两类。文曲子多为开场曲目。武曲子的演唱环境不限。表演形式为多人分持三弦、二胡、板胡和碰铃等自行伴奏，轮递演唱，唱腔音乐十分丰富。演出时以三弦、板胡和二胡为主奏乐器，其他乐器如笛子、甩子、瓦子等则根据演出人员情况决定取舍。
新疆曲子是由汉、回、锡伯等民族群众共创共演的曲艺品种，主要流传分布于北疆沿天山一带的昌吉州八县市、乌鲁木齐、石河子、沙湾、伊宁、霍城、察布查尔和东疆的哈密、巴里坤及南疆的焉耆等地区乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。随着社会经济的急剧发展，新疆曲子的受众逐步减少，生存环境日渐狭小，一些颇有造诣的曲子艺人年事已高，逐步中止了演唱活动，有的艺人相继去世，后继乏人的现象日益明显，一些演唱和演奏技巧因此难以得到传承。濒危的新疆曲子，亟待抢救和保护。近年来，国家对优秀传统文化的传承与发展高度重视，“戏曲进乡村”“戏曲进校园”等一系列政策制定实施，从国家政策和外部环境来看，新疆曲子剧迎来了前所未有的发展机遇，如能抓住机遇，突破发展瓶颈，新疆曲子剧将在未来取得更好的发展局面。
——维吾尔族达瓦孜乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。达瓦孜在维吾尔语中意为“高空走索”，它是维吾尔族绵延千年的一种杂技艺术表演形式。 千余年以来，达瓦孜的演出方式基本保持传统风貌。维吾尔族达瓦孜表演多在露天进行，其特点是把多种多样的杂耍技艺搬到数十米高空的绳索或钢丝上演练，表演者手持长约6米的平衡杆，不系任何保险带，在绳索上表演前后走动、盘腿端坐、蒙上眼睛行走、脚下踩着碟子行走、飞身跳跃等一系列惊心动魄的技艺。
达瓦孜表演多在露天进行，其特点是表演者手持长约6米的平衡杆，不系任何保险带，把多种多样的杂耍技艺搬到数十米高空的绳索或钢丝上去表演乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。达瓦孜的传统项目有蹦绳（双脚蹦起，突然跌坐在上下颤动的大绳上）、跳绳（合着音乐节奏，在上下颤动的大绳上双脚跳舞）、蒙眼走（用红布蒙双眼，手持平衡杆在绳上行走，突然骑在绳上）、绑盘走（双脚绑铁盘在绳上行走，突然跌坐在绳上）、睡绳（仰天躺在绳上，似睡觉）、盘腿坐索（双腿盘坐绳上，泰然自若）、背平稳杆（双脚先后迈过平衡杆，背持、前行，双脚再次迈过平衡杆，恢复常态）。一系列绝技，令观者惊心动魄。经过创新发展的达瓦孜增加项目有：双手倒立（双手持绳，身体倒立）、单手倒立（单手持绳，身体倒立）、头顶倒立（头顶大绳，身体倒立，双手平伸）、站椅子（将四条腿的椅子放在绳上，表演者站上去手持平衡杆或弹奏热瓦甫）、劈叉（双腿平劈于绳上）、骑单车（在绳上骑单轮车）、晃圈（手持平衡杆，边走边使呼拉圈在腰间旋转）、头顶倒立（两个表演者头顶头地在绳上表演）、头上单手倒立（在30米高的平台上，一个表演者单手按在另一名表演者的头上，身体倒立）。将现代杂技的一些技巧放在高空绳索上表演，更增加了惊险性和可看性。
维吾尔达瓦孜在维吾尔传统文化中占有重要地位，在中华民族传统文化中，也具有深远影响乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。达瓦孜是一种生长在民间、游走于民间的技艺性、群众性较强的一种杂技形式。民间艺人发展了达瓦孜技巧，可以供人欣赏、娱乐；普通百姓也可以在自家院子拉起一根绳子行走其上，既是体育也是艺术，这也是达瓦孜能历千年而不衰的原因。达瓦孜艺术的表演形式，是新疆本土文化与中原文化以及中亚、南亚文化融合的结晶，体现了丝绸之路东西方文化交流的特点，具有重要的历史文化价值。达瓦孜技艺的传承出现困难，高难度、高危险的表演要求从艺者具备很强的身体平衡能力和良好的心理素质，因此即使是有兴趣学习者也往往难以达到项目既定要求，由此造成达瓦孜传人难觅的状况。再加上现代文艺娱乐活动的冲击，达瓦孜的演出市场近于萎缩，这一古老杂技艺术日益陷入濒危局面。
——维吾尔族模制法土陶烧制技艺乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。维吾尔族模制法土陶烧制技艺有两千多年的历史，它随着丝绸之路的开通而兴起，其间不断发展创新，一直流传。它以手口方式传承，没有详细的文字记录。维吾尔族的祖先曾是游牧民族，陶器因为笨重、易碎、不便携带，不是游牧民族常用的物品．公元九世纪中叶以后，维吾尔族的祖先西迁到塔里木盆地周缘地区，成为定居的农耕民族，承袭了当地古人的制陶技艺，开始大量使用陶器。由于受当地陶土质量和烧制技术的限制，维吾尔族制造陶器主要是土陶，还未见当地瓷器出土或传世。
从制作方式上，维吾尔族土陶器可分为素陶、釉陶和彩绘釉陶三种乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。素陶器有花盆、花缸等，维吾尔族热爱花卉，居家多植花木，向有用花盆，花缸栽种各色花卉及无花果树、夹竹桃等观赏植物的习惯，故花盆、花缸很是普遍。维吾尔族土陶器中还有大量的壶型器物，都用彩釉装饰得五彩缤纷。在造型上，各类缸与汉族地区的缸造型相似。而罐和餐具则形式多样，与内地同类器皿相比，维吾尔族的陶器普遍夸张。独特的造型主要体现在各种壶上，具有鲜明的阿拉伯风格。形制、色彩、造型如此丰富，说明了维吾尔族制作土陶器的技艺比较成熟，且自成一家。
维吾尔族土陶其造型、着色、烧制琉璃等工艺中蕴含了维吾尔族人民基于历史传统和宗教信仰等多个方面的文化观念，充分反映了维吾尔人民独特的审美情趣、富于想象的美学思维和创作才华，其中亦可见藉由古丝绸之路中西文化碰撞的影响和新疆其他民族文化的影响乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。其对于古西域东西方文明交流史、特别是中华文化一脉多枝的研究和说明提供了重要的例证，具有重要的历史、文化和实用价值。随着社会经济与文化的迅速发展，土陶器在人们日常生活中使用得越来越少，致使品种骤减，如吐鲁番就从百种减为寥寥数种，花色也由繁变简。除花盆、花缸以外，土陶器基本退出了人们的生活。因为受到市场经济的冲击，土陶匠人大都闲置了祖传手艺，年轻一代也无心学习和传承传统烧制技艺。
——塔吉克族引水节和播种节乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。塔吉克族引水节，即当春季来临之时，需要砸开冰块，引水入渠，灌溉耕地，为此而欢庆的节日叫引水节。这一节日在塔吉克族春月（公历3月22日至4月22日）间。在新疆塔什库尔干塔吉克自治县，塔吉克族引水节是塔吉克族的农事节日。塔吉克语称引水节为"孜瓦尔"。塔吉克族播种节也是塔吉克族的农事节日。塔吉克语称播种节为“哈莫孜瓦斯特”，每年春播的头一天即是节期。
破冰引水之前，全村的人都要做一些准备工作，一是各种砸冰的工具；二是先要到主要河道的冰面上撒些黑土，以利于冰层表面吸热，加快冰层的融化；三是要烤制三块节日用的大馕，一个留在家里，两个带到引水工地食用乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。节日当天，大家骑上马，带上工具和馕，由穆拉甫(负责水的头人)带到引水点。接着便开始热火朝天的破冰引水和整修水渠的劳动。在劳动中，大家怀着节日的心情和为夺取丰收的信心，争先恐后，抢着干重活。当水引入渠道后，人们欢呼雀跃，祝贺引水成功，并聚集在渠边，开始共食带来的节日大烤馕，大家有说有笑，孩子们则互相撩水嬉闹，洋溢着节日的欢乐气氛。食毕，大家还要坐在一起进行祈祷，祈求丰富的水源，避免灾害，祈求风调雨顺，庄稼丰收。最后，大家还要举行赛马、叼羊等娱乐活动，庆贺节日，庆贺引水成功，全村人沉浸在欢乐的节日之中。
播种节期间，全村人聚集田野，祝贺春播开始，各家各户都带一点麦子放在一起，公众推选一位全村尊敬的长辈来撒种乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。被推举的长者喜笑颜开，口中念念有词，拎着种子一把把地向田间早已等待在那里的人群身上撒去，大家抻着衣襟，笑声阵阵，往种子撒落处簇拥着，以此表示对春耕播种的祝贺。撒完种子，由一人牵着一头膘肥体壮的耕牛到地里象征性地犁几下，并撒几把麦种表示开播。然后给耕牛喂些形如犁铧、犁套之类的面食，表示对耕牛的慰劳。
引水节虽然和农业有着密切的关系，可和当地的自然条件也有着密不可分的联系乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。塔什库尔干塔吉克自治县位于帕米尔高原，气候寒冷，人口稀少，居住分散。在这种自然条件下，开春破冰引水、播种仅靠一两户人家是难以完成的，需动员和组织全村男女老少一起出动，团结互助。播种节的形成和发展以塔吉克族人民互助淳朴的情感把大家连在一起，"助人为荣，损人为耻"的风尚对构建和谐社会仍具有现实意义。
——维吾尔族花毡、印花布织染技艺乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。唐文宗开成五年（840年）以后，回鹘人西迁进入塔里木盆地周缘地区，改游牧为农耕。可定居后的维吾尔人仍然大量饲养牛羊，大量制作和使用畜产品，而且维吾尔人传统上睡实心大土炕，毛毡因其柔软隔潮、保暖，成为最好的铺炕材料，个别情况下也被作为装饰品挂在墙上。按维吾尔人的风俗，对于眼睛所能看到的地方和物品都要进行精心的装饰。使用最多的毛毡当然在需要装饰之列，这就产生了制作花毡的技艺。根据制作技术的不同，花毡分为绣花毡、补花毡、擀花毡、印花毡、彩绘花毡等品种。维吾尔族花毡的纹样及印花布纹样约有百余种，其中既有受汉文化影响的“寿”字纹、回文、博古纹，也有阿拉伯风格的几何和花卉纹样及维吾尔族独特的日常用品和生产工具纹样，有窗棂壁龛城堞、飞禽走兽等变形纹样组成，还有伊斯兰教风格的净壶、圣龛等纹样，甚至还有古代西域流传的一些纹样。
维吾尔民间印花布是维吾尔族典型的手工艺品乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。它最大的特色就是纯手工的、独创的印染技术和民族风格的图案融为一体的风格，具有装饰趣味和浓重的乡土气息。。维吾尔民间印花布在工艺形式上分模戳多色印花和镂版单色印花两类。从制作到纹样造型、布局、构图，具有强烈的维吾尔民族风格。图案多取材于现实生活和大自然中的多种物象。人们长期使用彩印花布作为棉袍衬里、腰巾罩单、窗帘、门帘、尘垫套壁挂、礼拜单、墙围布和炕围布。
新疆民间制毡方法如是：先将芨芨草帘铺于地上，把洗净的羊毛摊在上面，以柳条拍打使之均匀后漉以沸汤乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。再驱赶驴、马拉着石滚在上面来回碾压成毡；或煎烧沸汤，将羊毛投人其中搓洗，俟其粘合，以木板定物式，铺绒其上，运轴赶成毡。所制之毡，白、黑为本色，其余皆染色。
维吾尔民间印花布主要有模戳多色印花和镂版单色印花两种乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。模戳多色印花，是将纹样覆画于梨木或核桃木上，以木模立槎制纹，雕刻成凹凸分明的图案，然后用此模戳蘸黑色染液（面汤浸泡铁锈着液）印出黑色纹样。一个模戳就是一个单独纹样。用一个单独纹样模戳可以拓印形式多样的适合纹样，二方连续和四方连续纹样，形成一个组合的整体图案。然后，再用不同的填色模戳和用毛笔、毛刷蘸上其他各种染液，按其纹样所需加以拓涂而形成色泽绚丽的多色印花布。传统的染料为植物质和矿物质染料，均用土法制染。而镂版单色印花，是将纹样覆画于厚纸板或铁皮上，镂空花纹成为印版。印染时将镂版置于白布之上，用灰浆（石膏粉配以面粉和少量的鸡蛋清）涂抹于镂空花纹处，灰浆即黏着于布上。取去镂版，待灰浆干后，将布放人染液中浸染、晾干，剥去灰粉，即现出色、白相间的印花来。两种工艺中流传最广、使用最多、历史最久的是木模截印技艺。镂版蓝印花布虽采用内地传统的印花布方法，可多采用民族特点的纹样。
维吾尔族花毡、印花布纹样图案丰富、色彩鲜艳，反映了维吾尔族人民的生活状态及外来文化汉文化交流的悠久历史，有着很高的人文和艺术价值乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。维吾尔族花毡和印花布，具有鲜明的民族风格，蕴含了维吾尔族人民基于历史传统和宗教信仰等多个方面的文化观念，充分反映了维吾尔族人民独特的审美情趣，是少数民族工艺美术的精华。
——维吾尔族桑皮纸制作技艺乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。维吾尔族桑皮纸以桑树枝内皮为原料，桑枝内皮有粘性，纤维光滑细腻，易于加工，经剥削、浸泡、锅煮、捶捣、发酵、过滤、入模、晾晒、粗磨等工序后可制成桑皮纸，成纸呈正方形，长高各50厘米左右。桑皮纸呈淡褐色，工艺讲究的桑皮纸呈半透明状，很薄。纸张按质量分为四等，一、二等厚而洁白，三、四等薄而软。精制的桑皮纸还是维吾尔族姑娘绣花帽必用的辅料。在绣花帽时，要隔行抽去坯布的经线和纬线，绣花后用桑皮纸搓成的小纸棍插进布坯经纬空格中，这样做出来的花帽挺括有弹性、软硬适度。桑皮纸柔软而坚韧，清代新疆的书册典籍主要用高档的桑皮纸印刷，民国时期曾有桑皮纸印制的钞票流行。中等质量的桑皮纸一般用于包装，凡装茶叶、糖果、草药、食物等，只要物件不太大，都可用桑皮纸包装。粗制的桑皮纸常常用于糊天窗或制皮靴的辅料等等。
桑皮纸确切记载的年代是唐朝乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。据资料记载，1908年英国人斯坦因在和田城北一百公里的麻扎塔格山一座唐代寺院中，发现了一个桑皮纸做的账本，上面记载着寺院在当地买纸的情况。这说明，在当时，和田一带已有桑皮造纸业。
造纸时，先将桑树枝放在水中浸泡，然后剥去表面的深色表皮，取出里层白色的树皮，将其放入加满水的大铁锅中煮，边煮边搅，一直到树皮煮熟软烂，再加入胡杨土碱乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。捞出煮熟的桑皮放在一块长方形的薄石板上，匠人跪在石板前，在自己的双腿上盖一块布，然后举起一种柄短头长的木制榔头砸桑皮。边砸边翻，直至将桑皮砸成泥饼后放进一个半埋在地下的木桶内。接着，拿起一根头上有一个小十字的木棒伸进木桶里搅拌。过一会，桑皮浆被搅匀了，其中的渣滓也被专用筛子过滤后，再用一个大木瓢伸进木桶里舀出一大勺纸浆，然后将一种用来拦住纸浆的沙网状、大小约40－50厘米的木制模具放在一个小水坑里。将纸浆倒在模具里，并用那根头上有一个小十字的木棒不停地搅动，使纸浆均匀地铺在模具上。待纸浆铺均匀后，再把模具平端着拿出小水坑，放到阳光可以充足照射到的地方。等纸浆在模具上晒干后，撕下来的就是一张地道的桑皮纸了。
新疆维吾尔族桑皮纸制作技艺以桑树嫩皮为原料，成纸具有韧性好、拉力强、质地软、吸水性强、历千年而不褪色等特点乌鲁木齐祭祀祭奠英烈。修复古籍、再造古籍是桑皮纸的专业用途之一。为保护传承这一技艺，在和田墨玉县，已建起了桑皮纸传承中心，鼓励领取政府津贴的传承人把桑皮纸制作技艺传授给下一代，并建成桑皮纸制作一条街，让越来越多的桑皮纸制作艺人在家门口靠制造桑皮纸谋生。
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