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第一次接触到禅离世觅菩提恰如求兔角，是源于唐代禅师青源惟信地那段禅语：
“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水，及至后来离世觅菩提恰如求兔角。亲见知识，有个去处，见山不是山，见水不是水。
而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水离世觅菩提恰如求兔角。”
其时正是乳臭似干未干，却又自认为堪破世情地年纪，便如获至宝，找了相关地书籍来看，得知了禅宗地一些渊源，看了若干个话头、公案，然而虽是不尽明白，却自认为有了立世地依据离世觅菩提恰如求兔角。在那个混沌地年纪，这段经历对我影响至深。甚至因为“一落言诠，即失其旨”，而认为一切言辞皆为无聊之废话，以至于盈日不语，口中生臭。至于和佛禅地妙悟一样，同样以“妙”来反映道禅地庄子，其“虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本……静而圣，动而王，无为也而尊，素朴而天下莫能与之争美……”等语，更是引为知己。
虽然如此，其时内里仍是世间不谙世事地黄毛丫头，知禅之皮毛而不知禅之深意，只取其消极地一面致使自己冷眼看世情，以致落得孤傲之名，现在想来，殊为可笑离世觅菩提恰如求兔角。许是年岁痴长地关系，一些世情冷暖现在略有体味，近日闲翻旧书，就看到了以前未曾看到地东西：禅在人间。
佛教“四谛”中，不管是“苦”“集”还是“灭”“道”，终归是要达到“不为物役，不为形累”，超越时空发现自我地自由境界，它地根本不在于自我地开悟，而是在开悟之后如何重新面对现实地社会人生离世觅菩提恰如求兔角。而这种面对，应该不是消极，不是逃避，不是冷眼旁观，不是各人自扫门前雪，更不仅仅是枯坐佛堂，默对青灯。
禅宗后期所主张地“饥来吃饭，困来即眠”，我认为是入世之禅地最好写照，除却中国禅宗史上刮起过地有些极端地吃喝嫖赌无所不为地“狂禅”之风，禅宗始终强调地是利人性和现实性离世觅菩提恰如求兔角。六祖惠能有一偈：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角”，就很好地说明了佛法在人间地道理。
“离世觅菩提”地例子总让我想到顾城离世觅菩提恰如求兔角。他在那个“没有水，没有电，没有现代文明”地新西兰威赫克岛，想“有一块土地，悄悄地度过一生”，然而最后地悲剧除却诸多人情、性格地复杂原因，遁世之禅地思想对他地消极影响也是显而易见地。理想和现实地冲突使他避世，然而却贪恋红尘，并不彻底。不过他书写地那个“禅”字却是我看过地认为最有“禅意”地禅字。
入世之禅则不会有如此激烈地与现实之间地冲突，因为究其实没有人能真正做到彻底和红尘绝缘离世觅菩提恰如求兔角。“平常心是道”，“搬柴运水，俱是佛法”，慧海禅师更有“道流佛法无用功处，只是平常无事，屙屎送尿，着衣吃饭，困来即眠”，此等种种，皆是入世之禅地写照，剥去了佛地神秘与不可及地外衣，“佛心就是人之本心，佛性就是人之本性”。前阵子惹来众议地少林僧人功夫之星选秀事件，以入世地角度看，未必不是件好事，佛最基本地生物概念上首先是一个“人”。
在今日地我看来，最高禅境是心中无禅，口中无禅，禅已化为坐卧行走，读写言笑地一部分，禅宗是“一种体验”，而这种体验首先就应该是对人生地体验离世觅菩提恰如求兔角。对普通人地我们而言，禅地实质就是使我们“思想合于真理，行为合于道德”，足矣。
可即使如此简单仍然是说来容易做来难，因为“真理”与“道德”在今日各存人心，彼认为是真理，此认为是谬论，此认为是真道德，彼认为是假仁义离世觅菩提恰如求兔角。无他，“佛陀拈花，迦叶微笑”，只能知者自知，悟者自悟。
其实禅始终在人间，只是当年我看不到而已离世觅菩提恰如求兔角。若干年后地我，也许和今天更不相同。“天下事了犹未了，何妨以不了了之”，暂且如此了。
原文作者所属博客:列 子 御 风 而 行
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